台灣基本上還是一個第三世界的形態，它的富有並不是一個因襲而且長久的，外在的變數還是很大，所以我們對於財富其實是有焦慮感、不安定感的，在這樣子的狀況下，我觀察到台灣的一些企業或者家族，流動性很大，好像隨時準備著要走，或者是要結束，或者要變壞，與歐洲資本主義那種一代一代傳承的企業，絕對不一樣。我想這個是台灣目前一個巨大的悲劇，也使下一代處於一個慌亂的狀況，這裡面最有趣的是，我們切斷了文化，卻保留了過去中國家庭裡面對孩子的保護和供應，所有東西都給孩子，所以今天的孩子，他們為所欲為，予取予求，因為傳統的父母對子女的愛已經變質成一種墮落的引導，就是讓他們取得物質變得非常容易，要什麼就給什麼，他和_圖_書們從小就沒有艱難取得東西的經驗，艱難是一種教育，沒有艱難感就沒有珍惜。

台灣真的有重重的矛盾，我們希望自己是獨立的，不受母體干擾，不會被飛彈威脅，所以把自己一步一步孤立出來，最後母體的大文化、大傳統，以及很深厚的倫理，也被切斷了。今日社會上很多關係的混亂，都跟母體文化切斷有關。過去我會覺得，沒關係，切斷就切斷，管他的。可是當問題一個一個浮出來時，我開始覺得那種矛盾是一個很大的問題。不要忘記《論語》曾經在這個島嶼上發生了很大的作用，如今它變成一個腐朽的符號，慢慢消失；還有那些戲曲、那些傳統的詩詞，在泛政治的思考之下，都變成不合時宜，也慢慢被淘汰。這種矛盾恐怕不是一下ｈｔｔｐs://ｍ.ｈetｕboｏk•ｃom.ｃｏm子可以解答的，台灣大概特別需要有更周到，更周密的心思，才能夠在轉型過程裡不會掉入進退失據的困境。

當我們從「要花很長的時間期待，很困難的得到一樣東西」變成很快速、很容易就能取得，而且選擇更多，於是有後來的不珍惜。當這個現象轉換到倫理跟人際關係上，就會變成一種新的問題。

我想，一個社會的變跟不變，只是一個互動的關係。在快速的變動當中，我們完全遺忘了不變性的穩定力量，就好像我們切掉了《論語》、唐詩、宋詞裡面基本的精神，接下來，什麼東西可以替代它？

我住在巴黎的時候，我覺得法國整個社會的節奏與速度沒有像我們那麼躁動，因為它本身的舊傳統和新科技沒有完全的m.hetubook.com.com對立。法國的科技當然比台灣進步，可是相對的，他們的文化也深厚，而我們經常在炫耀高科技，社會文化卻是短淺的，缺乏一種厚實的淵源讓我們穩定下來。尤其我們還有一個很深的矛盾，就是試圖要與文化母體切割，以表示獨立性，這固然是無可厚非，也可能是好的，可是當我們為了不受母體限制，而把母體深厚文化的淵源也切斷時，自己就會變得很短淺。

老畫家劉其偉說過，他因為受日本教育，到九十歲高齡時還會想去非洲，去婆羅洲冒險，他就覺得中國人的教育根本是一種安逸的教育，在孩子的成長過程中，對於冒險犯難的鼓勵非常非常少，因為中國是農業保守的社會，離家就代表悲劇。如果我們真的要接受西方的資本主義，不要傳統倫理，那麼是不hｔtｐs://ｗww•ｈeｔｕｂook•ｃｏｍ.cｏm是父母也應該學西方倫理，讓孩子十三、四歲就獨立，要讀大學就想辦法籌學費？而不是把兩種倫理負面的東西合在一起，教出一個被寵壞的小孩。

我們知道農業社會需要人力，所以發展出「父母在不遠遊」的倫理，把家族人力集中，而不同家族就組織成社區的關係，互相幫助，互相依存。農忙的時候就是這樣，稻成熟不收割就會腐爛，春雨過後一定要插秧，是有時間性的。所以農業社會發展出來的倫理需要一個人的內在的群體性很高，個人的獨立性就不需要。而西方發展商業、牧業，都是個人的，所以他們的文化標榜ｉｎｄｉｖｉｄｕａｌ。在社會從農業轉換到商業以後，群體性的家族、社區倫理，受到西方個人主義的衝擊，變得扭曲了，比如那種互相依存的關係，轉化成前面和_圖_書提到的八卦性，因為農業社會裡個人的所有行為就是會受到社區的監督；比如父傳子的觀念，以至於很多的企業家第一代把公司交給孩子，但孩子不一定能夠承擔這個任務，最後就富不過三代。

譬如現在的網路戀情、一|夜|情，那種情愛關係的混亂。當然，我說「混亂」是用過去的倫理來看，可是我們都知道，倫理，愛是跟著環境在變，並不是絕對的，它其實也跟很多東西錯雜在一起。