但是科學不僅已毀滅物質的傳統概念，並已產生相對論。這相對論在哲學上的含義，要到幾十年後方能明白。相對論乃是借數學通往玄祕主義的路徑。由窮研時間，空間，及動等觀念的究竟，他把這些觀念的基礎動搖；他相信或假定，空間是圓弧的，而時間或者就是我們心中所加於行動的形容法——兩者在數學上皆可與「動」互換的——這樣一來，相對論便引我們接近萬物消長起伏之理了。
天下有道，卻走馬以糞。
物質的舊概念消滅了後，十九世紀的機械宇宙觀也必隨著一起消滅。很巧，傑恩士爵士（Ｓｉｒ Ｊａｍｅｓ Ｊｅａｎｓ）在新著物理與哲學〔一九四三年出版〕內也談到定數論與自由意志的問題，因物質觀念之變化而受影響。雖然他的態度是極端「科學」的，不敢言定「物質主義」和「定數論」的結果，祇說這是術語名詞的問題，但是他仍說：
第一個結果是革除〔納粹〕「鵝步操」，學習循「Ｓ」曲線行走，如溜冰一般。你應付世事，就想多轉幾個彎，凡事不欲居先，避開世人眼目；但是卻多一層含蓄，遇到緊要關頭，能泰然處之，因為你知道「禍者福之所倚，福者禍之所伏。」你學會稍為圓滑的做人方法；你知道人家佔何便宜，但是心中非但不怨，甚至略帶樂意，因為你知道歡喜佔人便宜的人，結果必弄得孤零無助。你對一班莽漢，會養成極大的耐心。
不寧唯是，科學毀滅了物質，所以也在毀滅物質主義。科學研究宇宙，原一數學開始，現在卻把宇宙歸還數學。聰明的科學家已經幾乎把物質擺開〔指普通物質觀念〕。他把流質，硬質，光，色，味，音，以及其他物質的品性，都化成數學方程式——除了數學方程式之外，他認為別無所知，別無可知之物。一只立體的桌子已變成了空間；一個原子是像半里長的迴力球場，球場四周無牆，小球在裏面滾轉；一個分子是像許多露天的迴力球場，球場雖然緊連，卻看不出什麼壁牆；一團物體，不過是行動〔電力作用〕的「場地」〔ｆｉｅｌｄ：專門名詞，或可譯作「範圍」〕，小球既無體積，也無體量。物質已如經幻術突然不見了，而物質律在此宇宙萬物內的核心〔原子〕已不生效。宇宙與其說它像一架機器，倒不如說它像一個鬼。科學家已不及股票交易所內的商人那麼「物質化」了。
天下莫不知，莫能行。
故或下以取，或下而取。
最後一個結果，乃是認識生命的循環律後，人便希望與宇宙合一，順道而處，如是則可不至敗亡，而達到能知天命的宗教境界。
揣而銳之，不可長保。
夫慈以戰則勝，以守則固。
由此一切絕對概念，是非堅白，皆為有識者所鄙夷。這個哲學，打破了歐克里特的數學（Ｅｕｃｌｉｄｅａｎ ｍａｔｈｅｍａｔｉｃｓ）。相對論不僅是解釋宇宙的數學和_圖_書公式，也是一種人生哲學。科學的進步，到了最近方見到相對論的面目。但是在數千年前，道家先哲，特別是老莊兩家，跨越數學，單憑慧眼宏識，便已先見到相對論的哲學上意義——即一切等差之相對性。
小國不過欲入事人。
躁勝寒，靜勝熱。
和大悲，必有餘悲，安可以為善？
夫兩者各得其欲，大者宜為下。
彩虹已被解剖，童年的好奇心和幻想已消失，世界已和我們一起轉成灰色。但是好奇心真的消失了嗎？世人不懂科學，正像他們不懂自己每日所吞的維他命丸一樣。一個大科學家的好奇求知的心絕不會死去。須知今日令人賞嘆這神奇世界的，還是科學，求知之心只引起更大更難抑制的求知之心，學博則心虛。今日只有偉大的醫生才會對你說他不知疾病是如何醫好的，祇有偉大的科學家才對你說他不知道物質是什麼東西，何以如此旋動變化。事物變化過程之研究，並不能幫我們探討宇宙之真因與用意。科學家研究蝴蝶翅膀上的顏色，祇把問題弄得更複雜；電子顯微鏡照出翅膀上的小摩天樓，樓板的高度與紫光或藍光的光波相比。科學不能說給你聽誰造了這些細微的摩天樓，或誰叫蝴蝶生這些摩天樓。適於生存之優者之所從來，今日較往日更為難解，達爾文的「偶然變化論」（ｃｈａｎｃｅ ｖａｒｉａｔｉｏｎｓ），聽來不合理，而不能存在。今日教我們謙虛存心者，還是科學。將來科學與宗教之重歸舊好，必靠這「謙虛」二字。
於是「天鈞」得以成立，而平行線可以相遇了：
現在我們對宇宙脈搏〔萬物起伏之像〕，已較前明瞭了。直的線，方的空間，直的時間，都繼「地方」之說破滅之後，為科學最後所擊破的俗見。宇宙若非無涯，一定作圓形，所以天下絕無直線可言，因這條線必在無形中略彎。大致說來，我們不懂宇宙之圓，正如兩隻螞蟻在威斯康遜附近沿著二條平行的經線蠕行，不覺地球之圓一般。地球既作圓形，遠東實即是美國的遠西，一個愛斯基摩人如向北直行，必抵澳洲或紐西蘭。宇宙既圓，其中一切方向體形，也必如此；地球在宇宙中不過是滄海之一粟罷了。
善有果而已，不敢以取強。
不敢為天下先，故能成器長。
窪則盈，敝則新。
受國不祥，是為天下王。
老子說過，飄風不終朝。近代文明是一陣飄風。只有把人類思想挫其銳，和其光，方能挽救文明於萬一。德行的贅瘤，道之所惡，必須割除。
民莫之令而自均。
天下無道，戎馬生於郊。
所以良史之才描述歷代興亡人事進展，也只能依「循環」之跡，明其起伏交錯之像。中國道家哲人透識此理，整個陰陽之說和*圖*書便是基於現代所謂「波浪」之理。十九世紀美國作家愛默生（Ｅｍｅｒｓｏｎ）在「循環」（〝Ｃｉｒｃｌｅｓ〞）一文中，也闡明此人生至理。宇宙中之至奧，乃萬物循環起伏，復歸於一，如莊子所言「齊物」之道。地球既作圓形，東西南北即失其意義，同樣的，在這「齊物」的相對哲學立場看來，生死盛衰，強弱大小，是非堅白等分別，都是相對的。
新物理最低限度已證明，因果律和自由意志的問題，現在需要新的說法……古典物理似乎阻塞了通往自由意志之門；新物理無此趨向，反之，卻證明那門是可以打開的——祇要我們能找到門柄。舊物理顯給我們看的世界，與其說像住宅，不如說像監獄。新物理顯給我們看的世界，似乎可以作為自由人的居所，不僅是無知動物棲身之處——住在裏面我們至少可以隨意所欲，安排事業，人生在世，可以奮勉有為，建樹功德……〔不論我們仍稱物質為「物質」與否〕，新物理不論如何，與維多利亞時代科學家的血腥觸鼻的「物質」和咄咄逼人的物質主義，不可相提並論。他的客觀的和物質的宇宙，今經證明，幾乎不過是我們心知上構設出來的東西。在這方面及其他方面，新物理已向唯心主義（ｍｅｎｔａｌｉｓｍ）的路走去。
處眾人所惡，故幾於道。
持而盈之，不如其已，
所以在宇宙中，什麼都是圓形及圓形的變體。若要描繪世事人生，任何「圓體派的畫圖」（〝ｃｉｒｃｕｌｉｓｔ〞——新創語，與〝ｃｕｂｉｓｔ〞相對而言），都較立體派的畫圖正確。立體派在科學上是錯的，連光線飛馳都是依波浪形式。在立體派畫圖的尖銳直線上，我祇看到了現代精神的生硬冷酷。
果而不得已，果而勿強。
人類的思想智慧，必須如此柔化一番；物質的機械化的信仰，以及死板的絕對概念等粗劣俗見必須摒除；一切事物，必察其起伏終始，交錯波瀾，而欲如此，必須具有遠大眼光，然後直者見之為曲，而曲線成為兩點之間最短的距離。大自然是優柔，作「Ｓ」字形循著波形的曲線，故得迂迴前進，不怕障礙。大自然以曲故達。妄信武力和直接行動的人，自以為明理，卻實不諳自然之道。老子說：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
小國以下大國，則取大國。
須知尋求信仰，乃是大家的事，因為在這信仰消失，在混亂黑暗的世界中，科學家與傳教士同樣受到影響。輪船觸礁，工程師與火夫共同罹難。科學家應該注意信仰問題，與傳教士應該注意科學問題一般，因為兩者都在探求人生的意義。當代人第一急務，是利用聰明，恢復人生的要義。
大巧若拙，大辯若訥；m.hetubook.com.com
有德司契，無德司徹。
現在很明顯了，這相對和「圓體」的哲學，針對著西方傳統的絕對主義，自然能在人生觀上發生驚異的影響。中國人日常生活受其影響的程度，竟使西洋人稱為（〝ｗａｙｓ ｔｈａｔ ａｒｅ ｄａｒｋ〞即Ｂｒｅｔ Ｈａｒｔｅ語）「行事怪誕」，你信循環主義，或信西方板直可笑的絕對觀念，竟會產生這麼大不相同的人生觀，似乎奇怪，但是事實如此。這不同的觀點，影響了你對自己和他人的看法，左右你應付禍福的態度，以及觀察政治和平的方法。
是故，一切是非皆混沒，一切等差皆通一，一切然否皆隨人而異。「物化」（莊子所常言）成為萬物生死輪迴之一部。井蛙擅一壑之水，自稱至樂；河伯見秋水灌河，欣然自喜；夏蟲不知嚴冬而語冰雪；學鳩自謂飛之至也，不知鵬鳥何必飛翔九萬里；彭祖壽長八百，心中自豪；鴟得腐鼠，當為至寶；小人稍得權勢，躊躇滿志。所以先賢說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」懂得一切標準的相對性以及生命之韻律，世上的爭執以及強力之愚信，必可煙消雲散。知乎此，故人安排去化，相造乎道。「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以勞，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」
天道無親，常與善人。
在真正文明的和平條約中，「開戰之罪」一條是不應該書錄的。照老子說來：
我有三寶，持而保之：
第三個結果跟著第二個結果而生，乃是你培植了輕視武力侵略的態度，因為最強的軍隊，總首先潰敗，希特勒拿破崙便是一例。古諺云：「強梁者不得其死。」大自然是柔和的，循著曲道前進，妄信武力和直接行動的人，簡直是連他自己身居其中的宇宙公例，都不懂。所以老子說：
天地相合，以降甘露，
大國不過欲兼畜人，
上善若水，水利萬物而不爭，
物壯則老，是謂不道。不道早已。
慈故能勇，儉故能廣，
既以與人，己愈多。
不知怎樣，宇宙間的道德至理竟在小亞細亞和正亞細亞分別發現，ｈtｔps://m.ｈeｔｕboｏｋ•ｃｏm•ｃｏｍ而完全一致。兩者都好弄玄虛，其奧妙精微處，恐非好操鵝步的科學化現代人的科學家所能領會。
……以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大，因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有，因其所無而無之，則萬物莫不無，知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。（秋水）
我毫不懷疑，老子解決大小國間之關係及和平問題的建議，乃是唯一合理，能以持久的建議：
湊巧得很，老子由這種針對權力論的世界觀，立場竟和耶穌完全相同。相同之點，不僅在「勿以怨報怨」，在以下這些真正的宗教概念，也可看出：
故冬令實起於夏至，自此以往，日漸短夜漸長；夏令實起於冬至，自此以往，日漸長夜漸短。此消長起伏，見微知著之理，乃儒教易經之基礎。由於「幾微」至於顯著，故賢者能窮理於事物始生之處，研幾於心意初動之時。一起一伏，一消一長，故花盛必衰，權大必削。前輩後代之間，非截然如一串香腸接連起來，而是前輩正壯之時，下一代已經出世，如同女人身體之曲線，一波未平，一波復起。一代一代思潮的起伏交替，情形亦然。一切生命都是像一個人站在海邊察看的波浪：浪似激進，卻是後退，浪頭未倒，水還上昇。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
相對哲學的第二個結果是，到末了你也必承認老子弔詭之言。自莊子的一切齊一境界，你必進至老子的一切顛倒境界。你將對權力霸道失去信心，而採取「柔弱勝剛強」的觀點。你將採納老子下面這些弔詭之論，領略一些老子的幽默：
弱之勝強，柔之勝剛，
受國之垢，是謂社稷主，
天將救之，以慈衛之。
像希特勒這種妄信武力的人，總取直接行動，與自然之道相背，結果一遇障礙，便無法轉身避脫，而至滅亡。舉出老莊，希特勒和未來的希特勒便見得粗俗可笑。凡強力的組織，不論是何人造的，必歸滅亡。
（此篇先指出今日科學思想進步、物質觀念根本改變，正足為今日之救星；為唯物主義找一出路，繼以老莊解愛因斯坦明相對論哲學發展必趨之勢）
在和平會議中，只有雙方各認過失，方能產生永久的和平。
現在人家說這個時代是物質時代，我們懂得什麼意思了。孤立派的人責怪華萊士副總統提倡「給霍屯督族人一天一瓜脫牛奶」〔即指使野人可喝牛奶為和平世界的目的〕，實在是冤枉他；其實今日的思想，基本上都是走上了這條路。我擁護華萊士和世界合作，但是並不擁護「一瓜脫牛奶」。在這時代，最美麗的和平憧憬，乃是一人每天得一瓜脫牛奶，尤其是消毒牛奶。提高人類的生活水準，乃是我們最大的理想。我們似乎在說：「每天給一個人一瓜脫牛奶，他便會做一個好人，正義的人，自由安樂的人。每天給這世界一瓜脫牛奶，它便會變成一個好世界，正義的世界，自由安樂的世界。和-圖-書所以只要有足夠的母牛和青草，和平的問題不難迎刃而解。」
故大國以下小國，則取小國。
所謂「差數等矣」，便是說一切標準的相對性，雖未明言，而一切分別全憑觀者立場之意甚明。高低之分別也同歸消滅，最低點即上昇之起點，最高點即下降之始點，所以以哲學眼光看來，最低點最高，最頂點最低。故道「在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」所謂「彼」「此」，亦是相對的：
大國者下流，天下之交，天下之牝。
是以聖人執左契，而不責人。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，
既以為人，己愈有，
今日銀錢商已把上帝的廟宇轉成一個股票交易所了。五金的氣味和黎巴嫩香木的氣味混合在一起。耶穌曾因為這個緣故而抽鞭打人，大發雷霆。奇怪的是，耶穌教徒對此毫不在乎。我知道任何地帶的人民，不論是否基督徒，都有一個人生處世哲學；若無道德傳統，沒有一個國家能生存。中國人相信「禮義廉恥，國之四維」，在基督教國內之人民的道德傳統便是基督教。但是這個世界，正在動蕩；科學的物質主義已在動搖基督教的基礎。基督教與政治商業無關，而今日決定我們生活形式者，乃是政治與商業。今日世界的一重公案，乃是信仰對抗無信仰的公案。
下面這些話，可以算是莊子相對論的梗概：「夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。」（秋水）一切標準，都是相對的。
……狙公賦芧曰，朝三而暮四，眾狙皆怒。曰然則朝四而暮三，眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。「是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。是之謂兩行。」（齊物）
彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也……彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮……唯達者知通為一，為是不用，而寓諸庸。庸也者用也。用也者，通也。通也者得也，適得而已矣。（齊物）
牝常以靜勝牡，以靜為天下。
十九世紀科學的物質主義和達爾文式的自然主義，影響了人類的思想，終而產生政治和經濟的物質主義。今日科學排斥了物質的舊概念，也必影響人類的思想，使物質主義的價值傾跌，而完全改造這時代思想的機械性。有一天我們總必設起道德行為的「場地」（〝ｆｉｅｌｄ〞），歷史發展的「時空間流型」，流（〝ｔｉｍｅ─ｓｐａｃｅ─ｃｏｎｔｉｎｕｕｍ〞相對論名詞），沒有一點物質的成分在內。在這種世界內，只有沒有體積，體量及重量的「意念」，才算有真實性。人的心思，必反照他所認識的宇宙。科學已在把這世界精神化，但是要產生哲學的影響，尚需幾十年。
曲則全，枉則直。