在宋儒儘管說他們是孔門嫡派，與佛老無關，實際是融合三教而成，他們的學說俱在，何能掩飾？其實能把三教融合為一，這是學術上最大的成功！他們有了這樣的建樹，儘可自豪，反棄而不居，自認為孔門嫡傳，這是為「門戶」二字所誤。惟其是這樣，我們反把進化的趨勢看出來了。儒釋道三教，到了宋朝天然合併，宋儒順著這個趨勢做法，自家還不覺得，猶如在河內撐船一般，宋儒極力想逆流而上，自以為撐到上游了，殊不知反被捲入大海。假令程朱諸人，立意要做三教合一的工作，還看出天然的趨勢；推其極力反對三教合一，實際上反完全成了三教合一的工作，這才見天然趨勢的偉大。宋儒學說，所以不能磨滅者，在完成三教合一的工作；其所以為人詬病者，在裏子是三教合一，面子偏說是孔門嫡派，就成了「掛羊頭賣狗肉」的勾當了。

衝突是融合的預兆，無所謂衝突，即無所謂融合。譬如幾個泥丸，放在盤內，不相接觸，可謂不相衝突了；然而這幾個泥丸，是永久獨立，不能合併為一的。如把他們合在一處，擠之捏之，這幾個泥丸，就可合為一個一個了。現在國際競爭劇烈，與戰國七雄時代相似。西洋學說傳入中國，與舊有學說發生衝突，如南北朝隋唐時代，佛學傳入中國相似，一般人看見這些衝突情形，都很悲觀；不知這正是幾個泥丸擠之捏之的時候，乃世界大同的動機，是東西學融合的動機。所不同者，秦始皇統一戰國之後，是有一個君主高踞其上；將來世界大同，是把君主換作民主的，宋儒的理學，雖然融合眾說，但其學說的推行，是仗君主威力，強迫人民信從；將中西印三方學說融合，是學者自由研究的結果，並非強人信從。國際上，學術上，這種現象，都是天然的趨勢，非人力所能反抗，如水之東流入海，即使要反抗，也是萬萬無效的。如果看清楚這種趨勢做去，才不至違反潮流。

春秋戰國時，列國並爭；同時學術界，也是百家爭鳴。自秦以後，天下統一；學說也有君主之意，歸於統一。秦法家的學說，此外的學說，皆在所擯斥。漢初，改而奉黃老，到了漢武帝，從此即專奉孔子之學，但老子的學說，勢力仍是很大。於是孔老二教。在中國成為兩大河流。以後佛教傳入中國，越傳越盛，就成了三大河流，同在一個區域內，相推相盪，經過了很長的時間，天然有合併的趨勢，於是宋儒的學說，應運而生。

但中西文化的衝突，其病根有應歸咎西洋的地方。例如：西洋人對社會，對國家，以我字為起點，即是以「身」字為起點。中國儒家講治國平天下，從正心誠意做起，即是以「心」字為起點。雙方都注意把點培養好。所以西洋人見人閒居無事，即叫他從事運動，把身體培養好；中國人者見人閒居無事，即叫他讀書窮理，把心地培養好。西洋要人培養身，中國人培養心。西洋教人，重在「於身有益」四字；中國教人，重在「問心無愧」四字。史密斯倡自由競爭，達爾文倡強權競爭，西洋人群起信徒，因為此等學說，是「於身有益」。中國聖賢，絕無類似此等學說，因為倡此等學說，其弊流於損人利己，是「問心有愧」的。我編尋四書五經，諸子百家，很少尋得出像史密斯和達爾文一類的學說，只有莊子書中的資料，所持議論，可稱相似；然而此種主張，是中國人深惡痛絕的。

講現代物質文物，中國誠然萬萬不及西洋，但從社會倫理部分來說，則以上諸點，確乎中勝於西。此等之處，應該西洋效法中國，不應該中國效法西洋。

人情是厭故喜新的，魏晉時代，清談既久，一般人都有了些厭棄了，適值佛教陸續傳入中國，越傳越盛，在學術上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎。到了唐朝，佛經wｗｗ.ｈｅtｕbook•ｃｏm•coｍ遍天下，寺廟遍天下，天臺華嚴淨土，各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興的唯識宗，可算是佛學極盛的時代。唐朝自稱是老子之後，追尊老子為玄元皇帝，所以道教很盛。孔教是歷代所崇奉的，當然也很行盛。三教相推相盪，天然有合併的趨勢。那時的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把它融合為一。直到宋儒，尤其是程明道，才把這種工作完成了。

研究學問就如開礦，中國人、印度人、西洋人各開一個洞子，向前開採。印度的洞子和中國的洞子，首先打通；現在又與西洋的洞子接觸了。宇宙真理，是渾然的一個東西，中國中、西洋人、印度人分途研究，或從人事上研究，或從物理上研究，分出若干派，各派都是分了又合，合了又分。照現在的趨勢看去，中西印三方學說，應該融會貫通，人事上的學說，與物理上的學說，也應該融會貫通。吾人生於斯世，即當順應潮流，做這種融合的工作，融合以後，不妨再分頭研究，像這樣的分了又合，合了又分，經過若干次，才能把這個渾然的東西，研究得毫髮無遺，依舊還是一個渾然的。

中國的古人定的制度，許多地方極無條理，而又極有條理，如所謂父慈子孝，兄友弟恭，在上者仁民愛物，在下者親上事長之類，隱然磁電感應之理，權利義務，而權利義務，自在其中，人與人之間，生趣盎然。西洋人，則人與人之間，劃出許多界限，父子夫婦間的權利義務，俱用審計學的方式計算，權利義務分明，生趣就減少多了。所以西洋的倫理，應當灌注以磁電，才可把冷酷的氣氛改變；但這未免太渾圇了，又當參考西洋組織。果然如此，中西文化即融合了。

吾人現在所處的時代，是西洋學說傳入中國，與固有學說發生衝突，正是眾說紛紜的時代，我們應該把中西兩方學說，融會貫通，努力做由分而合的工作。必定這樣，才合得到學術上的趨勢。等融會貫通之後，再分頭研究，去做由合而分的工作。

以上是宗吾中國學術之趨勢一書的扼要介紹。此外他在本書中，詳述「宋學」與「蜀學」的關係，說二程的學說，深受當時蜀學的影響，尤其是程伊川的易學，是受了箍桶翁和賣醬翁的指示，才別有會心。同時，四川道教佛教，也是盛極一時，二程當深有所濡染，所以他們後來能作出三教融合的工作。再則蜀主孟昶，在當時提倡文化的熱心，與夫政治的清明，可以謂甲於天下。蘇子對老學的研究，也是前無古人，凡此種種，都足以證明當時的四川，可稱為後此中國文化的搖籃。宗吾對於這些問題，都加以考證和說明，這是國內一般講學術史的人，不曾注意的。

要談宋儒的學說，須先把儒釋道三教的異同，加以研究。三教異同，自然古人說得多；但最重要的一點，即是三教均以「返本」為務。孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」但返至身還不能終止，於是他又說：「孩童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。」可知儒家返本，以返至「孩提」為止。老子一書，屢言「嬰兒」，嬰兒是指才下地者而言。孟子所說的孩提，知愛知敬，是有知識的；老子返本，要進一步，以返至才下地的無欲的嬰兒為止。但老子所說的，雖是無知無欲，然猶有心，故曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」釋氏則並此心示無之，以證入涅槃，無人無我為止，禪家常效人「看父母未生前面目」，竟是透過娘胎，較老子的嬰兒，更進一步。儒釋道三家俱是在一條線上，如圖示：儒家由庚返至丁，再由丁返丙，老子由丁返至乙；佛家由丁返至甲；宗吾呼此線為「返本線」。至此可看出三家的異同：要說他們不同，他們三家都沿著返本線向後而走，這是相同的；要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，佛家直返至甲點方止，又可說是不同。所以三教的同ｈｔｔps://ｗww.ｈetuｂｏoｋ.ｃom.com與異，都可以說得過去。

以「返本線」言之：西洋人從「丁」點起，向前走，直到「己」點或「庚」點止，絕不回顧。印度人從「丁」點起，向後走，直到「甲」點止，也是絕不回顧，老子從「丁」一點起，向後走，走到「乙」點，再折轉來，向前走，走「庚」點為止，是雙方兼顧的。老子說「節根復命」類話，與印度學說相通。所說「以正治國，以奇用兵」一類話，與西洋學說相通。雖說他講出世法，沒有印度那樣精，講世間法，沒有西洋那樣詳；似由他的學說，就可把西洋學說，和印度學說，打通為一。

然一種學說，獨成一派之後，本派中跟著就著分派。韓非說：「儒為八，墨離為三」。就是循著這個軌道走的。漢儒研究遺經，成立漢學，跟著又分許多派。老子之學，也分許多派。佛學在印度，分許多派；傳入中國，又分若干派。單即宋儒所說佛字禪宗說，自達摩傳至五祖，分南北方兩派，北神秀，南方慧能。慧能為六祖，他的門下又分五派。明道創出理學一派，跟著就分程（伊川）朱和陸王兩派。而伊川門下分許多派，朱子門下分許多派，陸王門下也分許多派。這種現象，是學術上由合而分的現象。

宋儒的學說，原具有一種革命精神。他們把漢儒的說法全行推倒，另創一說，是具備了破壞和建設兩種手段。他們不敢說是自己特創的新說，仍然托諸孔子，假為復古，實是創新。馬丁路德的新教，歐洲的文藝復興，俱是走的這條途徑。宋儒學說，帶有創造性，所以信從者固多，反對者亦不少，大凡新學說出世，都有這種現象。

他說，老子一書，是周秦學派的總綱，諸子書是細目。諸子是總綱中提出一部分，加以發揮，只能說他們研究得精細，卻不出老子的範圍。宇宙真理，是潭然的一個東西，最初的蒙蒙昧昧的，像一座絕大的荒山，無人開採。後來偶有人在山拾得點點珍寶歸來，人人驚異，於是大家相約上山開採，有得銀的，有得銅鐵錫的，雖然所得不同，總是各有所得。作河圖洛書的，是偶爾拾得珍寶的人；周秦諸子，是相約上山開採的人；這夥人中，所得的東西，要以老子為最多。老子把宇宙真理，古今事變，融會貫通，尋出他變化的規律，定名曰「道」。道者路也，即是說，宇宙萬事萬物，非走這條路不可。把這種規律，筆之於書，即名之曰「道德經」。根據已往的事變，就可推測將來的事變，故曰：「執古之道，以御今之有。」

如果不存門戶之見，把氣量放寬，來鳥瞰學術上的分合之跡，倒也是一種自然的趨勢。孔子是述而不作人，祖述堯舜，憲章文武，融合眾說，獨成一派。老子書中，常常援引古說，可見他也是述而不作的人，其學說也是融合眾說，獨成一派，印度有九十六種外道，經過釋迦的一一研究，然後另立一說，也是融合眾說，獨成一派，這種現象，是學術上由分而合的現象。

我們再把前面所繪的「返本線」一看，就更可把中西文化的優劣看出來。吾國國家主張從小孩時，即把愛親敬兄的心理，在家庭中培養好，然後擴充出去，以至「親親而仁民，仁民而愛物」，就造成一個仁愛的世界。所以中國的家庭，可說是一個「仁愛培養場」。西洋人從「我」字逕到「國」字，中間缺少一個「家」字，即是莫得「仁愛培養場」；少了由「丁」至「丙」一段，缺乏「誠意工夫」，即是「良心裁判」。所以西洋學說發揮出來，就成為殘酷的世界了。

他說：我國已往的學術有兩個時期，第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒。這兩個時期的學術，都帶有創造性。漢魏晉南北朝隋唐五代，是承襲周秦時代的學術而加以研究，元朝是承襲趙宋時代的學術而加以研究，清朝是承襲趙宋時代的學術而加以研究，但缺乏創造性。周秦是中國學術獨立發達時期，趙宋是中國學術和印度https://www.hetubook.com.com學術融合時期。周秦諸子，一般人都認孔子為代表，殊不知孔子不足為代表，要老子才足以代表，趙宋諸儒，一般人都認為朱子代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。現在已經入第三時期了，世界大通，天涯比鄰，中國印度西洋三方學說，相推相盪，依天然的趨勢看法，此三者又該融合為一。故第三時期，為中西印三方學術融合時期，學術的進化，其軌道是歷歷可尋的。知道從前由印度西方學術融合出以某種方式，即知將來中西印三方學術融合當出某種方式。我們用鳥瞰法升在空中，如看河流入海，就可把學術上的大趨勢看出來。

最後，站在中國文化的本位上，主張中國學說，可救西洋印度之弊。他是以老子為中國學說代表的，前面已說過了。他認為西洋所講是極端的世間法，印度所講是極端的出世法，老子所講則把出世法世間法打通為一。宋明諸儒，都是做的老子工作，算是研究了二三千年。開闢了康莊大道。如把這種學說，發揚而光大之，就可把中西印三方文化融合為一。

老子洞明萬事萬物的軌道，有得於心，故老子言「道德」。孔子在老子後，明白此理，就用以治人，故孔子言「仁」。孟子繼孔子之後，故言仁必帶一「義」字。荀子繼孟子之後，注重「禮」字，韓非學於荀子，知禮字不足以範圍人，故又講「法術刑名」。這都是時會所趨，不得不然。世人見「道德」流為「法術刑」名，就歸咎於老子，說是申韓的刻薄寡恩，淵源於老子；殊不知中間還有「道德」流為「仁義」一層，由「仁義」才流為「法術刑名」的。言仁義者無罪，言道德者有罪，實不能不為老子叫屈。

至於他提出老子，來貫通中國的全部學說；又說，西洋和印度的學說，各走極端，惟中國學說，可以濟二者之弊，他這種觀點，是否也是太偏主觀，我不在此處批評；批評的責任，希讀者負起來罷。

其實，西洋人講競爭，講超人，都是末流之弊。至若希臘三哲，何嘗不是孔老一流人物？中國號稱儒釋道三教並行，但今之和尚道士，秀才舉人，何嘗有幾分與釋迦孔老相類？其末也是與西洋一樣。世界種種衝突，是由思想衝突來的，而思想的衝突，又源於學說的衝突。所謂衝突，都是末流的學說，若就最初而言，則釋迦孔子老子和蘇格拉底諸人，固無所謂衝突。將來一定有人出來，把儒釋道三教，希臘三哲，和明諸家學說，西洋近代學說，合併研究，融會貫通，創出一種新學說，其工作與程明道融合儒釋道三教成為理學是一樣。假使這種工作完成，則世界的思想一致，行為即一致，而世界大同，就有希望了。

孔門的學說：「欲修其身，先正其心。欲正其心，先誠其意。」從「身」字向內追進兩層，把「意」字尋出，以誠意為起點，再向外發展。就好比建築房子，把地上浮泥除去，尋著石底，才從事建築。由是修身，而齊家，而治國平天下。造成的社會，是「以天下為一家，以中國為一人。」人我之間，無所謂衝突，這是中國學說最精粹的地方。西洋人自由競爭等說，以利己為主，以身字為起點，不尋石底，逕從地面建築，基礎不穩固。所以國際上釀成世界大戰，死人數千萬，大戰過後，還不能解決，跟著就要有第二次世界大戰，經濟上造成資本主義，種下社會革命的禍根；將來算總帳，還不知要流多少血。

程明道以前，雖有孫明復、胡安定、石守道、周蓮溪諸儒，作宋開路的先鋒，但那只是萌芽時期；到了明道，才吸取三教的精華，以老子思想為主，把它組織成一個個系統，我之所謂宋學。以後的程朱陸王學派，都是從明道分支的。明道宋學之祖，而明道之學，即相類於老子。明道之學既近於老子，所以趙宋諸儒，均含老氏意味。宋儒「以釋氏之治心，孔子之學治世。」三者俱是順其自然之理而行，把治心治世打成一片，恰是走入老子的途徑。由此知老子之學，不獨可以貫通宋明諸儒。總而言之，即說老子之學，貫通中國全國學術，也不為ｍ.heｔubｏｏk.ｃｏm•cｏｍ過。

道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末，孫子言兵，韓非言刑而其源皆出於老子。如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子的三寶；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。孔子的溫良恭儉讓；儉字與老子同；讓字，即老子的不敢為天下先；溫良恭三字，比慈字較為具體；足見儒家與老子相通。墨子的兼愛，即是老子的慈；墨子的節用，即是老子的儉。老子言兵：「不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」又說：「以守則固。」墨子非攻而善守，足見其與老子相通，戰國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書是陰符經，此書是道家之書，也與老子相類。老子說：「天之道，其猶張弓乎，體者抑之，下者舉之。」老子此語，是以一個「平」字立論，蘇秦六國，每用「寧為雞口，毋為牛後。」一類的話，激動六國君主的不平之氣，暗中即藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說「欲取姑與」等話，為後世陰謀家兵家所祖。他如楊朱莊子列子關尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說。周秦諸子，往往互相詆毀，獨沒有詆毀老子的，即使諸子之學，不盡出於老子，也可說老子之學，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。後世講靜功，講符錄等等，俱記始於老子，更足知老子與百家相通了。

西洋的學問重在分析，中國的學問重在會通。西洋人無論何事，都是各科研究；中國古人，一開口即天地萬物，總括全體而言。就「返本線」言，西洋講個人主義的，只看見線的「丁」點（我），其餘各點，均未看見；講國家主義的，只看見「己」點（國），講社會主義的，只看見「庚」點（天下），其義互相衝突。孔門的學說，是修身齊家治國平天下，一以貫之。老子說：「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。」孔老都是把這根線看通了的，所以倡出「以天下為一家，以中國為一人，」的說法（二語出禮運，或以為道家之說，故渾言孔老），這樣，所謂個人也，國家也，社會也，就毫不覺得衝突。中國人能見其會通，但嫌其渾圇疏闊；西洋人研究得精細，而彼此不能貫通。應該就西洋人所研究者，以中國的看法貫通之，各種主義，就無所謂衝突，中西文化，也就融合了。

宇宙真理，是一個渾然的東西，人類的知識短淺，不能驟窺其全，必定要這樣分而又合，合而又分的研究，才能把宇宙的真理研究出來。其方式，是每當眾說紛紜的時候，就有人融會貫通，使其匯歸於一，這是做的由分而合的工作。既經匯歸於一之後，眾人又分頭研究，這是做的由合而分的工作。只要以探討真理為歸，不過於存主觀的見解，無論是由分而合，或是由合而分，這在學術上說，都是有功的；惟有門戶之見，道統之說，是要不得的。

據上圖所示，似乎佛氏的境界，非老子所能到；老子的境界，非孔子所能到；則又不然。佛氏說妙常；老子亦說：「後命曰常」，又說：「玄之又玄，眾妙之門。」佛氏的妙常境界，老子何嘗不能到呢？佛氏主張破我執破法執，孔子亦說：「毋意，毋必，毋固，毋我。」佛氏所謂我執法執，孔子又何嘗不能破呢？但三教雖同在一線上，終是個個獨立，他們立教的宗旨，各有不同。佛氏要想出世，須追尋至父母未生以前，連心子都打破，方能出世；既是要出世，所以世間的禮樂刑政等等，也就不詳加研究了。孔門要治世，是在人事上盡力，人事的發生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起，以誠意為下手工夫，由是而正心修身，以至於齊家治國平天下。他們的宗旨，既是想治世，所以關於涅槃滅度的學理，也就不願深究了。老子意在窺探造化的本源。故絕聖棄智，無知無欲於至虛至靜之中，領會那寂然不動感而遂通的妙理，故取象於初ｗwｗ•ｈetuｂoｏｋ•ｃoｍ.coｍ生的嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。他說：「多言數窮，不如守中。」此中字，即指乙點而言，是介於人世出世之中的。佛氏三藏十二部，孔子詩書禮樂易春秋，可算說得很多了。老子卻不願多說，只簡簡單單的五千多字，扼著乙點立論，含有隱而不發的意味。他的意思，只重把入世出世，打通為一，總而言之，佛氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世和世間打通為一，這就是儒釋道三教的不同之點。

西洋人用仰觀俯察的法子窺見了宇宙自然之理，因而生出理化等科。中國的古人，行仰觀俯察的法，窺見了宇宙自然之理，因而制定各種制度，同是窺見自然之理，一則用之物上，一則用之人事上，雙方文化實有溝通的必要。

我們當還記得他發明一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」於是他想遵用這條公例，覺得學術的演變，也有軌道可循，如果知道了從前的學術是如何演變，即可推測將來的學術當向何種途徑發展。他說：「自開闢以來，人類在地球上走來走去，自以為自由極了，三百年前，出了一個牛頓，發明地心引力，才知道任你如何走，終要受到地心引力的支配。人類的思想，自以為自由極了，若把牛頓的學說擴而大之，應用到心理學上，即知道任何思想如何自由，終有軌道可尋。人世上一切事變無不有力學公例行乎其間，不過一般人習而不察，等於牛頓以前的人，不知有地心引力一樣。」因此，他對於中國學術的趨勢和世界學術的交流，也是持此看法的。

但是要做這樣把中西文化融合的工作，並不是沒有賓主之分，一味的將中西文化雜揉在一起，使人發生齟齬，以致影響我們的思想行動，無所適從，如近幾年來的混亂現象；是應當以我們數千年來深入人心的民族文化為重心，或採取他人之所長，以補吾人之所短，或吸收他人的精英，以豐富吾人之生命。從前有個故事：魯國有個男子獨處，鄰家有一寡婦獨處，夜雨室壞，婦人來求託庇，男子閉戶不納。人說：「你何不學柳下惠呢？」男子說：「柳下惠則可，我則不可，我將以我之不可，學柳下惠之可。」這事被孔子聽見了，就贊嘆道：「喜學柳下惠者，莫如魯男子！」還有九方皋相馬，並不取其皮相，是在牝牡驪黃之外。吾國先哲，師法古人，也是遺貌取神，為我學術界最大特色。畫家書家，無不如此，我們本此精神，去取用西洋文化，就有利無害了。

從前印度的佛學，傳入中國，我國儘量的研究，如此修改或發揮，所有天台、華嚴、淨土諸宗差不多成了中國文化，所以很受一般人的歡迎，就中最盛行的，厥惟禪宗，而此宗在印度，幾等於無。惟有唯識一宗，帶印度色彩最濃，此宗自唐以來，幾乎失傳。從此可見印度學說，傳入中國，越是中國化的越盛行；帶印度色彩越濃，就不盛行，或至絕跡。我們今後採用西洋文化，仍用採取印度文化的方法，使其一一中國化，好比藥料之有炮炙法，把那有毒的部分除去，單留有益的部分就對了。第一步，用老子的法子，合乎自然趨勢的採用，不合的就不採用；第二步，用孔子的法子，凡事先經過良心裁判，返諸吾心而安，然後推行出去。如果能夠這樣的採用，中西文化，自然可以融合，本此原則，我們今後應走的途徑，就可決定了。

不過宋儒也有很大的短處，就是門戶之見太深，以致發生許多糾葛。其門戶之見共有二點：㈠、孔子的人，程子和朱子說的就不對。㈡、同是尊崇孔子的人，程子和朱子說的就對，別人說的就不對。合此兩點，就生出自韓愈以來杜撰的「道統」之說。程朱一般人，生怕這個徒子孫，都染有這種惡習，歷宋元明清，以至旒今，還在爭詈不已。此中的病根，就是缺少了一個「量」字。宋儒的才德，二者俱好，惟於「量」字最缺乏。他們在政治界是這樣，在學術界也是這樣。君子排斥君子，故生出洛蜀之爭；孔子信徒排斥孔子信徒，故生出朱陸之爭。