一個人如果真正立志於修道，這個「修道」不是出家當和尚、當神仙的道，而是儒家那個「道」，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
這個放，就是開展、放任。一個人基於利害而作人做事，最後招來的是怨懟；對於朋友，若是以利害相交，要
和圖書當心，這種利害的結合，不會有好結果，最後還是怨恨以終。
孔子在這裡講君子與小人在仁上的分野。他說君子的思想中心在道德，違反道德的事不幹，小人則不管道德不道德，只要有土地就干了。古時的土地，相當現代的財富。有錢就是好的，小人想念的都是財富、利益。
孔子這句話是說，一個人的意志，會被物https://www.hetubook.com.com質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。
子曰：放於利而行，多怨。
子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
「君子懷刑」，君子最怕的事，是自己違反德性，其次怕做犯法的事情。法律和門鎖一樣，防君子和圖書不防小人，小偷真正要偷，鎖是沒有辦法的。法律也是一樣，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基礎，才能補救法律之不足，因此君子是懷畏刑法，小人只是懷思福惠——處處講利害，只要有好處就幹了。中國過去商場上有句話：「殺頭的生意有人作，蝕本的生意沒有人作。」就是這個道理。
子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。m.hetubook.com.com
講到仁的用世，一個大政治家處理國家的事情，沒有自己固執的成見。「無適也」是說並不希望自己一定要發多大的財，作多大的官。雖然這樣沒有成見，也不是樣樣都可以。「無莫也」就是有所為，有所不為。那麼應該走哪一條路呢？「義之與比」，義就是仁的用，只問應不應該做，為道德應該做的就和圖書做了，不應該做就不做，以義作比對。推之個人的立身處世，也是一樣的道理，這是講仁的修養條件。
這裡孔子是說明仁義之道。但說起來很容易，真正的修養卻很難做到，因此下面補充一句：
一個人如果志於這個道，而討厭物質環境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志於修道的人而貪圖享受，就沒有什麼可談的了。因為他的心志已經被物質的慾望分佔了。