本際無二相　在本際上，諸佛菩薩以及每一個眾生都一樣，並無差別。

三事圓證故　這三種方法都修成功了，

名究竟涅槃　就成佛。

這是威德自在菩薩的讚歎之詞，先恭維一番，然後再將主題提出。

因此得成就　都依此三種法門而成道。

如鏡照諸像　修止的方法要把自己心念拂拭乾淨，猶如明鏡一樣。

話講完了，跪下來拜，如是三清，終而復始。

這是多美的文學境界，也是最好的佛經，不用佛學名詞描寫人生的幻化，多美！又如「紅樓夢」的「眼看他起高樓，眼看他樓塌了。」人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我們自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，諸行無常。

為什麼要數息？你心靜不下來，不能得止。一上座，先聽自己的呼吸，一，二，三——，等到自己的呼吸由粗變細，再靜下去，耳朵聽不見自己的呼吸了，只有感覺來去，乃至感覺到鼻子都沒有氣了，胸部也不動了，只有小肚子輕輕地很久動一下，這樣才叫「息」。到達了這個地步，不要數了，換第二步「隨」，隨著這個息定下去。第三步「止」，把呼吸都停掉，這時才沒有雜念，內發的寂靜輕安就來了。得止以後要起「觀」，不起觀，那是外道定。觀是用智慧觀察，轉入修慧的境界。觀行成就了以後，第五步是「還」，還我本來面目，空也不住，有也不住。最後達到「淨」心淨則國土淨，修持到此地步，所謂「不移一步到西方，端坐西方在目前」，這才是真正唯心淨土。

這個境界就是淨覺心。

佛說菩薩悟淨圓覺以後，見道以後，「以淨覺心」，什麼是淨覺心？就是現代人很喜歡提的禪宗六祖的那首偈子：

如果能夠以淨覺心，不取幻化及諸靜相，同時解脫身心障礙，便能內發寂滅輕安，一切煩惱妄想滅了，「生滅滅已，寂滅最樂」。「妙覺隨順寂滅境界」，無處不寂滅不清淨，無時不寂滅清淨，「自他身心所不能及」，自己以及他人的身心所不能及，已經超越了人世間，此時，「眾生壽命皆為浮想」，如同「金剛經」所說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「此方便者，名為禪那」，如此身心解脫了，這叫作禪。注意！這樣才是真正禪宗的境界，不是一句話聽懂了，一本書看懂了，雲淡風輕便是禪，那毫不相干，雲也不淡，風也不輕，身心都是障礙，沒有用，那是狂禪、口頭禪。

「以淨覺心，取靜為行。」很多人認為內心清淨才叫修行，把自己的念頭靜在那裡，用什麼方法靜呢？「由澄諸念」，什麼是澄呢？把一杯渾水靜止擺在那裡，擺久了，水中的雜質慢慢沉澱下去，水就澄清了。所以，很多人一打坐靜不下來，妄念反而特別多，怎麼辦呢？不理它，如同那杯水慢慢就澄清了。

接下來，我們看「圓覺經」原文。注意！「圓覺經」這裡所講的觀，不是普通的觀，而是大菩薩境界的觀。

如來總開示　佛將其總歸納起來，便有三種類有三個種類。

我常告訴各位，你們修行，有一本書叫作「小止觀六妙門」，不曉得你們讀過沒有？修止觀有六個步驟，一數，二隨，三止，四觀，五還，六淨。據我個人幾十年看來，許許多多的人修了幾十年，都還在那裡數息，我坐了幾個鐘頭了，數了多少息了，幾百下了，幾千下了，幹什麼呢？你在學會計？還是當出納？而且，很多人在數呼吸的時候，還拚命想把呼吸的氣留在丹田，留得住嗎？你去解剖屍體看看丹田有氣嗎？

佛說假如有人學佛、修行、做功德，修於聖道。不只自己修，還能夠教化別人，幫助百千萬億人修成了阿羅漢和辟支佛果，辟支佛又稱緣覺佛或獨覺佛，可以無師自通。像這類阿羅漢及辟支佛轉生在人世間的並不少，到處都有，不過，一般人看不出來，要靠各位的智慧去找。雖然教化百千萬億人成就了阿羅漢果及辟支佛果，此功德多大啊！但是，「不如有人聞此圓覺無礙法門」，所以，諸位比他們還高，不過，光聽到沒有用，還要修。「一剎那頃，隨順修習」，聽到以後要相信，馬上依照佛所說的方法去做，這樣的話，功德比前述的人還要大。

第一類的人，屬於大菩薩的種性，「悟淨圓覺」，他悟到了心就是淨土，此心本來清淨，本來就是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，你的心從來就沒有齷齪過。就是有齷齪，壞事想過，但是，它沾不住的。心同虛空一樣，有烏雲密佈的時候，但是，下過雨以後，還是乾淨的。不管天晴也好，陰雨也好，虛空仍是虛空，毫無障礙。學佛要先悟到此心本來清淨，本來圓滿。這個很難唷！雖然很難，但是，也很容易。如何容易？只要你悟到「平常心就是道」，就可以了。此心本來清淨，好好的，何必另外再求個清淨？但是，有些人喜歡。

最後，佛作結論。

佛說學大乘道的菩薩們悟到了我們心本來是清淨的，本來在圓覺中。以此淨覺心，不取幻化，不被外界的幻境所騙，也不要以為我打起坐來，內心空洞洞的很寧靜，哦！這就對了，這就是佛。打起坐來很清淨，不打坐就沒了，這是生滅法。修之則有，不修則無，這是靠不住的。佛法是「不生不滅，不增不減，不垢不淨」。如果在增一點、減一點上面搞，就偏差了，有些人一入佛堂，看到佛像，就覺得好清淨，哈！你被佛堂的幻化所騙了，打坐念佛非得在佛堂，然後面對著佛像，再點個檀香，這樣才清淨，這是取幻化、取靜相。不要以為在佛堂才有佛法，到了廁所就沒有佛法；念佛一定要在佛堂念，在廁所就不敢念了，萬一你坐在馬桶，突然要死了怎麼辦？不垢不淨，佛法遍一切處。

寂靜奢摩他　第一種是修止的方法，

希望佛大慈大悲為我們再開個廣大的法門，告訴我們成佛漸修的方法，以及修行人一共有幾種，使我們這些參加法會的菩薩以及未來求大乘道的眾生，能夠快快悟道，然後，遊戲於如來大寂滅海。

「了知身心皆為掛礙」，我們修道之所以不能成功，就是被身心所障礙住了，打坐剛有一點境界，腿就不對勁了，屁股也坐不住了，這是身的障礙。再來就是心的障礙，思想雜亂，念頭來來去去，靜不下來。所以佛叫我們修夢幻觀，不取動相，也不取靜相，徹底明白身心就是我們的大障礙。

皆是覺隨順　這三種法門都是成佛最容易、最方便的方法。wｗw.ｈeｔｕbook•cｏm•com

這個方法稱為奢摩他，奢摩他翻譯成中文是「止」的意思，這是真正的大止觀，不是小止觀，小止觀中六妙門中的最後一步「淨」，是這裡的第一步。

接下來是威德自在菩薩上場。真正的威德是道德的成就，而不是權勢大、地位高。密宗裡有大威德金剛的修法，在此不講。威德自在菩薩的含義是德性的成就，自然解脫自在而威儀莊嚴。他從座位上站起來，行禮如儀，向釋迦牟尼佛提出問題。他提什麼問題呢？

念頭澄清了以後怎麼樣呢？「覺識煩動」，又起個妄念，很討厭。你不要討厭它，釋迦牟尼佛講過「於諸妄心亦不息滅」，不要討厭人家，它來也蠻好嘛！認清妄念是第六意識在動，不要討厭它，慢慢你就曉得每一個妄想與你都不相干，如此用功下去，需要時間，時間就叫功夫。所謂功夫，就是方法加上時間，加上練習，加上實驗，然後得到成果。

講到幻相，現代的社會中，精神病人越來越多。十九世紀的絕症是肺病，二十世紀的絕症是癌症，未來二十一世紀的絕症是精神病。尤其搞修道、打坐的，很容易走上精神病，因為在打坐中看到東西了，一不小心就精神分裂去了。正統學佛的就要記住佛在「金剛經」所講的：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」現在「圓覺經」所講與「金剛經」所講的，一模一樣，表達方式不同。學佛千萬不要著相，不要被幻相牽著走，越平實，越通俗，越好。

威德汝當知　威德菩薩你應該知道

如苗漸增長　幻觀成就就是真空生妙有，性空緣起，所修妙行，如土中長苗，漸漸增長。

這些菩薩所修的如夢如幻觀行，漸次增進，慢慢有所成果這個方法叫作三摩缽提。三摩缽提就是止觀等持、定慧等持。

此三法門是哪三個法門？第一是講修止，第二是講修觀，第三是講修禪。這三種法門都是成佛最容易、最方便的方法，十方世界的佛都因此法門成佛。十方世界的菩薩有種種許多的修行方法，其中有相同的，也有不同的，皆依如是三種事業，都是從「止」「觀」「禪」這三事業變出來的。為什麼叫事業呢？成佛也是一件事，也是造業，造什麼業？造善業，造成佛之業。若能圓滿證得了，就成佛了。

為什麼要「即起諸幻」呢？「以除幻者」，以幻除幻，以楔出楔。例如念佛，為什麼要念阿彌陀佛？因為念頭太多，用念佛號來除掉念頭，其實，阿彌陀佛這句佛號也是妄念，以妄念除妄念。

為什麼提這些？現在「圓覺經」準備講觀，我隨便告訴大家修觀的道理。修止是定學，修觀是慧學，希望大家有個初步的概念，才能瞭解本經的重要。

到達了悟淨圓覺，心如明鏡以後，「以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化」。由前面修定的境界，到達真正淨覺的心境，自然瞭解知覺自己的本心本性，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六塵，這些都是幻化。幻化並不是沒有，例如看電視、看電影，我們所看得的影像就是幻化。修行到達了這個境界，才知道宇宙萬象以及我們的生命、身體、思想、感情、知覺這些都是幻化。由幻化所生的東西，無法永恆存在。例如我們人類的歷史，幾千年來、幾百年來的人事物到哪去了？你看「三國演義」開章那闕詞：

「變化諸幻，而開幻眾」。修行必須「性空緣起，緣起性空」，空中可以生起妙有，妙有又須化空。空有之間，任運自在，「變化諸幻」。我們是幻眾，不信，八十年後一定沒有你了。像釋迦牟尼佛就是「變化諸幻，而開幻眾」，講了那麼多佛法，留下了不少經典，他自己也是幻化，他的確來過人間，但是，後來又消失了。

及諸大菩薩　以及諸大菩薩，

身心客塵澄清了以後怎麼樣呢？「便能內發寂靜輕安」，注意！這個「內」不是指身體內部，此內是不分內外之內，不以自體為標準，所以，中國的禪宗稱身體叫「色殼子」，或叫「臭皮囊」。你慢慢靜下去，身心澄清了以後，由寂靜而發生輕安，身體輕靈，心理清明安詳，生理上的酸、脹、麻、痛都沒有了，內心寧靜平安。其實念佛也可以達到輕安，但是，我看到你們打念佛七，走著念，坐著念，一天忙死了。走著念、坐著念，沒錯，但是，要慢慢地念，不能急著像趕集一樣。只要方法對的話，也可發生輕安，頭頂清涼。

佛說若是一定要加以分門別類，這其中的數量太多了，但是依眾生性向的差別，歸納起來有三種。哪三種呢？

「即起諸幻，以除幻者」。修行到一切如夢如幻的時候，真空中要生出妙有來，所謂「性空緣起」，在空的境界裡自己起觀，觀出東西來。修行真到達了此一地步，可以在一念之間，把自己變成千手千眼觀世音菩薩。不只是想，而是真的，別人看到的不是你，而是千手千眼觀世音菩薩。比如，以前在大陸上，一位能海法師，到西藏學密宗，回來以後，開了一個密宗黃教的道場，修大威德金剛，大威德金剛是文殊菩薩的化身，三個頭，一個頭有三隻眼，三十六隻手，每隻手上各拿一件法器，十八隻腳，腳下踏著男人、女人、死人老虎——什麼都有，行者一彈指剎那之間，要把自己觀想成大威德金剛。能海法師經常晝夜不分在大殿中修法。有一天晚上，有人進殿一看，能海法師不見了，大殿裡多了一尊大威德金剛。這就是「即起諸幻」的故事。

「若諸菩薩悟淨圓覺」，證悟到了自心淨土的圓滿覺性。「悟淨圓覺」很難解釋得清楚，希望有心修持者多多努力，自己去證悟，否則，講得再好，仍是隔靴搔癢。悟淨圓覺是菩薩見道的境界，見道以後才能修道，道都沒有見到，你修個什麼？所以禪宗的五祖告訴六祖：「不識本心，學法無益。」

再說「輕安」的情形，初步的輕安，由頭頂發生清涼，然後下降遍及全身。清涼以後，便是得暖。得暖不是發燙、發熱，得暖是有溫暖的感覺，但不是發燒。得暖是全身的肌肉、骨節、經脈都柔軟了，所以，打坐入定的人，不可以拉他，不可以碰他。得「暖」以後，再進一步是得「頂」，自己的精神可以與天地相往來，與宇宙合一。到了這個階段，已經不是氣脈通不通的問題，氣脈只是初步而已。再下來是「忍」，把一切忍住截止，所有煩惱妄想，以及憂、悲、苦、樂都切斷了，但不叫作「空」，如果還有一個「空」的境界，那是戲論。經典上說大乘菩薩可以得「無生法忍」，沒有生起動的作用。再進一步是「世第一法」，在這個世界上是第一等。「暖」「頂」「忍」「世第一法」叫作四加行，修任何一個法門，乃至外道法門，在功夫境界的階段上，都有四加行的作用。四加行都成就了，才是大乘真正的「輕安」。

其數即無量　其數量無限，

輕安只是第一步，還有其他很多境界。佛說：「由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。」因為寂靜到極點，十方世界諸佛的心在你心中顯現。為什麼諸佛之心會在你心中顯現呢？因為「心佛眾生三無差別」。

十方諸如來　十方世界一切佛，

「靜慧發生」，不斷地靜下去，於是另外開發一個境界，「身心客塵，從此永滅。」我們的妄想都是客，來了會走，留不住，你的主人則沒有動過。例如各位坐在那裡，我講的話，各位都聽進去了，這個話是客，屬於外來的，什麼是主人呢？你聽到了，覺得有道理，我懂了，這個是主人，他沒有動過。我們心理上的動態是心理的客塵。什麼是生理的客塵呢？打坐腿發麻、發脹、氣脈通囉！這裡動了！那裡跳了！這些是屬於身體上的客塵，知道就好，和_圖_書不理它。你不理它，一切不管，慢慢就過去了！可是，一般人都被生理上的客塵拉著走，哦！氣脈通了，不得了了！於是，便玩弄氣脈、功夫去了，心也就無法真正靜下來，這樣修行怎麼會有成果呢？

此時，佛告訴威德自在菩薩說：好的！好的！你們能夠發心為了一切大乘道的菩薩，以及將來的眾生，問我成佛的各種方法。你們好好仔細地聽，我為你們說明。

「無知覺明」，這四個字可真妙了，這一句在文詞上不通，無知與覺明是互相矛盾的，卻擺在一起，這是有其道理的。無知與覺明是同樣一個東西，沒有悟道以前是無明，是無知，我們天天在用，能思想，能感覺，能造業，我們用了一輩子，還不知道他是什麼東西。悟道以後，你就明白他是空的、幻的，「不依諸礙」，不在身體上，也不在心念上，「永得超過礙無礙境」，永遠超越身心的障礙，也超越無礙——空的境界。到此地步，有什麼效果呢？「受用世界及與身心」，此時可以享受物質世界的一切，也可以轉過來享受自己的身心。我們一般人活在世上，都被物質所用，都被身體所用，都被我們的思想、情緒、慾望所用，是不是這樣？我們學佛修道，要反過來，善用其心。

隨順諸方便　隨順各種眾生的修持方法，

佛啊！您所說隨順覺性的道理，譬如一個大城有四個大門，可以從東方進城，也可以從西方進城；可以從南方進城，也可以從北方進城；不只一條道路。一切菩薩成就的方法各有不同，各種莊嚴佛國亦有所不同，成就菩提的方法，不只一種。您所說「心即是佛」的道路太高了，大家不敢相信，而且也認識不到呀！

無上大覺心　一切眾生本有的無上佛性

修行打坐種種的法門，都是在修止的階段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。禪宗臨濟祖師臨終時留下一首偈子：

無上妙覺就是阿耨多羅三藐三菩提，至高無上正等正覺，在此不用梵音，譯為無上妙覺。佛法沒有秘密，真正的大道沒有秘密，所謂的密宗只是一種方法而已，道是天下的公道，遍諸十方，無所不在。天下的真理昭昭彰彰，人人都可以認識得到，學佛就是悟得真理，真理是什麼呢？就是悟到「心就是佛」。悟到了「心就是佛」的真理，就可以瞭解到不管是悟與未悟都一樣平等，成佛與未成佛一樣平等，在生命的本體而言，成佛並沒有多一分，不成佛也沒有少一分。佛說你問我修行的方法有幾種？實無有二。真理只有一個，所以許多佛教寺廟的大門或大殿上寫著「不二法門」。

這個時候，活在世間，一樣講話，一樣吃飯，一樣做事，但是心中無事，「如器中金皇，聲出於外」，他同普通人一樣，有血有肉，有喜怒哀樂，而內心是空的。此時，煩惱也空，涅槃也空，煩惱涅槃不相留礙。

這正是修行的境界，平實用功，隨時拿把掃把，把自己的內心掃乾淨，纖塵不染，這是真修行。做到這步功夫以後，再進一步，可以談到六祖的那首偈子，把心如明鏡的境界還要打破，就是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是佛菩薩的境界，這是智慧成就的境界。普通人沒有達到，未證言證，未悟言悟，這是撒謊，犯大妄語戒，罪過非常大，萬萬不可。

「由起幻故，便能內發大悲輕安」。因為菩薩明白眾生是幻眾，所有一切均是幻行，不執著幻化，不為幻化所困，而能起幻。救度眾生，這是幻行，大慈大悲之心。菩薩之慈悲即是菩薩之煩惱，但是，他在煩惱中有其不煩惱的一面，因為他知道這些都是幻化。

講到這裡，請諸位小心！現在人喜歡說大話，一講到禪就提六祖的這首偈子，好像自己就是六祖似的。其實，各位不要忽視六祖的師兄神秀那首偈子，那首偈子並沒有錯，那是真講實際修行的功https://www.hetubook.com.com夫：

佛說一切大乘道的菩薩從此幻觀開始修，漸次增進，一步一步慢慢地進步。「彼觀幻者，非同幻故」，這個能夠知道幻化的，能夠起幻觀的，與幻化並不相同。例如牙痛，疼痛的感覺是幻，但是，那個能知道疼痛的並不痛，疼痛與他毫不相干，要從這裡去體會，注意！這是傳大法唷！

剛才講止，現在講觀。講到止觀，其實，止中有觀，觀中有止。一般的修行方法中，如道家的守竅，守丹田，都是求止。又如念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到一心不亂，這也是修止。而現在哪裡呢？當你在念阿彌陀佛，阿彌陀佛，唉呀！糟糕！我又亂想。你知道在亂想，這就是觀。所以，止與觀是同時，換句話說，不止不能觀，有止才有觀，有觀才有止，止與觀的作用在一起。但是，其中有所差別，例如念佛，念到一心不亂，這是止；能不能真念到一心不亂？這就靠觀了。觀是什麼？觀是慧的因，慧是觀的果，般若智慧是觀行的成果，觀修到了，般若就出來了，得大智慧成就，成佛了。

此時，佛重新以偈語再說一遍。

三種妙法門　總歸納成此修止、修觀、修禪三種法門，

他說感謝大慈大悲廣為我們分析說明如何學佛而成佛，從任何一條路都可以隨順進入佛的境界，使我們修習菩薩道的人曉得心就是佛，進入自心光明境界。承蒙您老人家圓滿清淨的音聲教化，使我們明瞭不須勞苦修行就可以得到真正佛法的利益。

「非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅」。再進一步，把那個能知道的也把他拿掉，因此一切幻相永滅。

於是威德自在菩薩非常歡喜，在座大眾靜默聆聽。

關於這一段「寂靜」與「輕安」的止——奢摩他，再作補充說明。求止的方法有很多種，例如守竅、煉氣、念佛、觀想——等，都是把心念專一止於一點上，這些修法也屬於奢摩他，但是，這是屬於小乘的奢摩他。這些修法有四個原則，第一步是求得「專一」，止於一點。第二步驟是「離戲」，離開了「空」的境界，離開了「有」的境界，離開了「非空非有」的境界，離開了「即空即有」的境界，這叫「離戲」，離開了戲論，戲論就是說笑話。達到了「空」的境界，不要以為了不起，不要以為「空」就是道；「空」是戲論、笑話，「有」、「非空非有」、「即空即有」這些境界都一樣是笑話。離開了這些笑話，算不算「寂靜」？還沒有。接下來，第三步是「一味」，在靜中，在動中，始終如一，始終不變，不受外界環境的干擾，也不受內心情緒的干擾。第四步是「無修無證」，不須用心做功夫，也不認為證得什麼道。到此階段，才是「寂靜」，無事不定，無時不定，無處而不定，這才是大乘的止。

我們的心念像流水一樣永遠在流，雜念妄想停不住，怎麼辦？雜念妄想不要怕，它像空中的灰塵，只要心靜下來，你知道雜念妄想很多的那個「知」，就是「心經」所謂「照見五蘊皆空」的照，這個「知」它本身沒有雜念妄想，它猶如虛空無量無邊，這個「知」沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是「圓覺」都可以，可是一般人都認不到。即使你認到了，悟了，不要以為就到了沒事了，吹毛用了急須磨，吹毛是指非常銳利的寶劍，拔下一根毛髦放在劍鋒上，吹一口氣，毛髦就斷了，還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。

悟了道的菩薩們一切都在遊戲中，宣揚佛法度眾生也只不過是遊戲而已，此乃大自由、大自在也。

禪那唯寂滅　修禪那像發聲的樂器，中心是空的。

如幻三摩地　第二種是修觀，觀世間一切如夢如幻，以幻除幻，