此地佛應機說法，就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背；第二還要適合眾生的程度。假如不合乎程度，或程度淺，講得太深他聽不懂，亦是枉然，這就不是吉祥；如果程度深，講得太淺，他聽起來沒味道，也是不吉祥。所以，「契機契理」的說法是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，此為最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

孝、慈不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以，第三位就是文殊菩薩，他代表智慧。普賢菩薩代表實踐，將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能從心所欲而不違背此原則就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以，《華嚴經》云：「不修普賢行，就不能圓成佛道」。普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，是代表大乘圓滿的佛法。所以，要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。

諸位想想，做母親的對於她的孩子，特別是嬰兒，照顧得無微不至，她為的是什麼？她是為名、還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，此愛心就是慈悲心。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有任何條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以，在大圓滿光明雲之後，就說出大慈悲光明雲。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法所根據的原理，為我們說出來，後面講原則。第一是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；不該得到的我得到了，就是不吉祥。這是吉祥的一般定義。它在此地的含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，還是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為大吉祥。例如：一心念佛想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那和*圖*書佛的依正莊嚴，也是你應當享受的，這是吉祥的本意。

以上所說是依據《地藏菩薩本願經》，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裡略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這其中的密意。不僅是《地藏經》依此而說，佛所說無量無盡的經論，無一不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以，前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。在大乘經典裡，像這樣的經文佛時常說，有時候用言語說，有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道。

由此可知，佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以，「法門平等、殊途同歸、並無高下」，哪一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用哪個方法。佛法修學最關鍵的，就是「一門深入」，不要學很多法門，法門學多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。三昧是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以，般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為大三昧光明雲。

佛法講修行（修是修正，行是行為），就是修正自己錯誤的行為。行為實在太多了，豈能說得盡！所以，佛法把無量的行為歸納為三大類：「一、是身體所造作的身業行為；二、是言語所造作的口業行為；三、是起心動念，意業行為」。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以稱為「三業行為」。思想錯誤、見解錯誤、言語錯了、動作錯了，這就是錯誤的行為；把一切錯誤修正過來才是修行。

諸位要曉得，不單單是無量壽，一切都無量，一切無量中壽命為第一，諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受？所以，淨宗用一個字「壽」來代表一切無量，而《地藏經》裡就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。

《地藏經》主要是給我們講，入佛門最初的修學方法就是「孝親尊師」。佛陀教育是師道，師道建立在孝道的基礎上。不孝父母如何會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、https://www.hetubook.com.com再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以，尊師重道才能成就學業。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這裡開始。

慈悲要建立在理性的基礎上，不能感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以，佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因何在？如果失掉理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就是下流。因此，接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，如此才能幫助無盡的眾生破迷開悟，離苦得樂。

再將大圓滿擴展提升，我們提倡孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。所以，觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏就沒有觀音。好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓哪有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。

智慧是從何而來的？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到哪裡去了？佛說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟智慧就恢復。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們自性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法——禪定，《地藏經》上稱為「大三昧光明雲」。三昧是梵語，譯作「正受」，就是禪定的意思。

世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能答出，是名利。利比名還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工？自然就懈怠、懶散，不肯工作。所以，社會運作的動力根源就是利，其次就是名。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還要努力，在那裡認真教學，這是什麼力量在推動？這個力量就是第二句講的大慈悲光明雲。

三業行為的修正，要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」何謂根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，www.hetubook.com.com就是想學也學不像，很容易被人識破，所以要從心地修起。三昧就是心定。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實哪個宗派不修定？只是不稱為禪定而已。淨宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗是「三密相應」，相應就是禪。

其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而讓我們學佛，我們就會掉頭而去。眼前所想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到？所以，眼前的福利必定要能得到，我們自然會相信將來有更大的福報，這才講得通。好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信。所以，吉祥之後，一定是大福德。大福德如何才能得到？福德是果報，果之前一定要修因；修什麼因得什麼果報。

佛究竟依據什麼給我們講經說法、為我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的大圓滿就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明大圓滿。給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，無一事不圓滿，這才是大圓滿。大圓滿就是自己的真如本性。佛是從此地給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切皆是我們本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說別人，皆是說我們自己。所以，此教育與一般教育的確不同，這是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。

般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用；一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能和_圖_書力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，含有如此深的意義。這兩種智慧（智慧與般若），都是前面教學目的中所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。

我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為名去講經，為自己的知名度；或為利，講一部經要收多少錢，就大錯特錯，完全不是佛法，與佛法的根本精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。

佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福，因為沒有福報不能度眾生。一個人雖會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；如果說這大福德是我修行得來的，別人見到很羡慕，自然就會跟他學。所以，有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的，修福、修慧，福慧雙修。修行一定要有方法，方法裡最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，此標準就是大皈依。大皈依不是平常講的皈依佛法僧三寶；大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：「父母未生前本來面目。」本來面目就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標、以此為方向。

佛家的教學目的、方針我們知道了，再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生將其記錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。

第四句講「大般若光明雲」，圓滿的般若。般若跟智慧的差別何在？《大般若經》說得很明白：「般若無知，無所不知。」無知是般若；無所不知是智慧。換言之，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能說明宇宙現象的這種智慧，稱為智慧；能斷煩惱、破無明的智慧，稱為般若。般若智慧能斷無明和-圖-書煩惱，稱為「根本智」；能解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。

「地」是大地，大地生長五穀雜糧養我們的身命，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以，佛就用大地比喻我們的心地。我們的心地是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經字字都是大圓滿。諸位何時能看出這其中的奧妙，才知道其味無窮！

諸位要知道，後得智是從根本智裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，不能徹底證得，如何能說得出來？修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度——禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。在《壇經》中，六祖惠能大師教大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。

再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。別人送我佛書，我首先看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為何不看？真善知識為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印。心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考；心量窄小，名利沒有放下的人，焉能寫出好文章，又如何能說出大圓滿，何必浪費時間、浪費精力。

大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩做代表；第一位是九華山的地藏菩薩，第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法。

大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，此為初學入門一年級的教科書。這層真實義在《地藏經》上給我們講得很清楚、很明白，但它不是用言語而說的，用放光來表示。世尊在此法會上，一開始就放大光明，放無量的光明。經文上記載有：「大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲，一直到大讚歎光明雲。」這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和《無量壽經》裡講無量的意思完全相同；《無量壽經》講的無量就是《地藏經》講的圓滿。圓滿講了十個，無量只講一個壽。