這就是曲意迴護了。即便孔夫子，也未必領他們的情，因為孔子自己有回答。其實子路的問題，也是我們的問題。前面說過，孔子是一個學人。照現在的理解，一個學人，就該老老實實待在家裏做學問，為甚麼要到處亂跑，又為甚麼那麼想做官呢？
這就是孔子急於做官的第一個原因：實施政治藍圖。
這話問得一針見血，不要說孔子不好回答，就連我們這些旁觀者，也替他老人家捏一把汗。於是後來那些尊孔的，就來幫孔子打圓場。有人說，孔子哪裏是真想去？不過考驗試探學生罷了。也有人說，孔子答應去，是因為心軟、厚道，打算去了以後幫他們改邪歸正。還有人說，幫助家臣反叛大夫，也就間接地幫助了諸侯，等於以毒攻毒。所以孔子雖然並不想去，卻也不拒絕。子路淺薄，哪裏懂得夫子的深意。
那麼，孔子他會做嗎？
咦，這就奇怪！孔子不是說過，他自己少年時代也「多能鄙事」嗎？怎麼又蔑視農工商了？對不起，「多能鄙事」那是過去。過去，孔子是「小人」，甚至是「賤人」。為了「謀生」，不能不幹些「下賤活」。這些「下賤活」，也曾經讓他從中受益。這一點，他也承認。但現在，他飽讀詩書，滿腹經綸，是「君子」了。「君子謀道不謀食」（《論語．衛靈公》），也就是「謀心不謀生」，豈能再去種糧種菜，挑個小擔兒賣紅薯？何況孔子還有一個觀點，叫做「成事不說，遂事不諫，既往不咎」（《論語．八佾》），也就是過去的事情不能糾纏，要緊的是面向未來。未來是甚麼？做官！做官！做官！
那麼，孔子是「官迷」嗎？
且看孔子如何回答。
現在就來看孔子怎麼惹得子路不高興。據《論語．陽貨》，孔子曾經有過兩次被人招聘做官的機會，一次是在公元前五〇一年，另一次是在公元前四九〇年。但是，這兩次招聘都有問題。有甚麼問題呢？招聘者是叛軍。公元前五〇一年那一次，是魯國大夫季氏的家臣公山弗擾盤踞費邑謀反；公元前四九〇年這一次，則是晉國趙簡子的家臣佛肸（音畢西）盤踞中牟反趙。這兩次，都是家臣反叛大夫，典型的犯上作亂，而孔子居然兩次都想去（子欲往）。子路就不高興了。子路這人直呀！一不高興，那表情就明明白白寫在了臉上，《論語》的說法是「子路不說」（說，就是悅）。其實豈止是不悅，子路還有話說，而且話說得很難聽。
這樣一說，我們就清楚了。出不出來做官，要看政治狀況。為甚麼要看政治狀況？因為政治狀況不好，理想不能實現，自身也不安全。所以，在孔子那裏，做官是重要的，卻不是唯一的。這是孔子的第一條原則。
不是。為甚麼呢？兩個原因。第一，孔子雖然很想從政，準備從政，急於從政，卻並非見官就拜，是官就做。孔子做和圖書官，是有原則、有底線的，這就是必須「邦有道」，也就是政治清明。孔子說得很清楚：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」（《論語．憲問》）穀，就是官員的俸祿。古代以穀米為俸祿，相當於現在的工資、薪水。所以這話的意思就是：國家政治清明，可以出來做官。國家政治黑暗，也做官領薪水，就可恥。孔子又說：「天下有道則見（現），無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語．泰伯》）這意思也很明白。天下太平，就出來工作（見）；不太平，就當隱士（隱）。國家政治清明，你還窮兮兮、賴兮兮的，沒有財富（貧）也沒有地位（賤），可恥！國家政治黑暗，你卻榮華富貴，飛黃騰達，更可恥！
這就是孔子急於做官的第二個原因：實踐學術主張。
不過，孔門師生之間的對話，往往不能就事論事，只做字面理解。比如據《論語．學而》，有一次，還是子貢，問他老師：「貧而無諂，富而無驕，何如？」諂，就是低三下四，討好巴結；驕，就是趾高氣揚，盛氣凌人。所謂「貧而無諂，富而無驕，何如」，就是說，窮不傍大款，闊不耍大牌，怎麼樣？孔子說，可以。但不如貧窮卻快樂，富有也好禮（未若貧而樂，富而好禮者也）。子貢又問：《詩經》上說，要像對待象牙一樣，仔仔細細地切磋（如切如磋）；要像對待玉石一樣，仔仔細細地琢磨（如琢如磨）。是這個意思吧（其斯之謂與）？孔子一聽，十分高興地說，阿賜呀阿賜，我可以和你談詩了（始可與言詩已矣）！告訴你前面的，就知道後面的（告諸往而知來者）。
這當然也不錯。但如果做不到呢？首選甚麼？做官。在孔子看來，做官是最重要的，不做官則是可恥的。為甚麼最重要呢？因為做官是讀書的目的。為甚麼不做官可恥呢？因為只有做官，才是士人和君子的正當職業；也只有通過做官賺的錢，才是士人和君子的正當收入。要知道，士人和君子也是人，他們也要謀生，要吃飯，要有錢用。錢從哪裏來？非由天降，非由地生，只能去做官。種地是不行的，孔子瞧不起那些「鄙事」。孔子有個學生，就為這事很不討老師喜歡。這個學生叫樊須，字子遲，所以又叫樊遲，比孔子小三十六歲，也是「黃埔三期」。此人不知哪根筋搭錯，居然提出要學習種糧。孔子說，這事我不如老糧農（吾不如老農）。又提出學習種菜。孔子說，這事我不如老菜農（吾不如老圃）。樊遲一走，孔子就大罵這學生，說是「小人哉，樊須也」（《論語．子路》）。顯然，在孔子看來，幹農活，當工匠，做生意，都不如讀書做官。讀書做官的是君子，其他都是小人。
孔子想做官嗎？想。有多想？躍躍欲試，蠢蠢欲動，急不可待和*圖*書。據《論語．子罕》，有一次，還是前面說到的那個學生——子貢，忽然問他的老師：如果這裏有一塊美玉（有美玉於斯），咱們是把它藏起來呢（韞櫝而藏諸），還是找個合適的人賣了呢（求善賈而沽諸）？前面說過，子貢這人，很會做生意，是孔門弟子中唯一的大商人。孔子周遊列國，據說就是他贊助的（當然只是據說）。現在時興講儒商，子貢便可算作祖師爺。因為他又有學問又有錢，還有官銜，是儒商中的頂級儒商。在商言商，所以子貢會有這話。
孔子的學問要想用得上，只有一條路：做官。
妙哉此言，這才是心裏話。原來，孔子是一定要被人所用的。為甚麼呢？因為孔子的學問，首先是政治學，其次是倫理學。政治學也好，倫理學也好，都要實踐。不實踐，一點用都沒有，一點價值都沒有，而且也不知道那學問是對是錯。怎麼實踐？做官。要推行政治主張，固然要做官；要實現道德理想，同樣得做官。因為只有做官，才能教育人民，敦風化俗。更何況推行政治主張也好，實現道德理想也好，都需要時間，孔子豈能不急？
子路追隨孔子時間最長，挨罵也最多。孔子對他，不僅是罵，而且常常是痛罵。倒不是孔子不喜歡子路，而是子路的脾氣太壞。他這個人，用北京話說，叫「渾不吝」，也就是性子急，膽子大，脾氣暴，一不怕苦，二不怕死，水裏火裏不回頭，是頭犟牛。李零先生說他像李逵，有道理。李逵是甚麼樣的呢？口無遮攔，經常挨罵。子路就是這樣。他心裏想甚麼，嘴上就說甚麼。老師不老師的，他可不管，非說不可。
孔門師生之間的對話既然像打啞謎，不能就事論事，則子貢前面說的話，也就不是要做買賣，而是在打比方。子貢的問題很清楚：一個人才，一個士（美玉），是應該隱居呢（韞櫝而藏諸），還是應該從政（求善賈而沽諸）？這個意思，孔子當然懂，便飛快地說：賣了，賣了吧（沽之哉，沽之哉）！我這正等著賣呢（我待賈者也）！
好傢伙，這就簡直是「官迷心竅」了。自己想做官，也主張學生做官，還認為讀書的目的就是做官。當年批判他「讀書做官論」，不算冤枉。
這話聽得我們一頭霧水，這都是哪跟哪呀？原來，孔子的說法，確實比子貢的境界高。「貧而無諂，富而無驕」，只是避免了「不應該」；「貧而樂，富而好禮」，卻是提出了「該怎麼樣」。前者是對別人，後者是對自己。前者易，後者難；前者要求低，後者要求高。因此是「如切如磋，如琢如磨」，即精益求精。從前者到後者，是精益求精；從子貢到孔子，也是精益求精。子貢浮想聯翩，舉一反三，悟出了這個道理，所以孔子誇他。
孔子這段話很重要，也很有意思。他雖然強調「道」，卻也不迴避「m.hetubook.com.com欲」。「富與貴，是人之所欲也」；「貧與賤，是人之所惡也」；但「不以其道得之」，則「不處」、「不去」。這可真是既堅持原則，又實話實說，不唱高調，可謂「真君子」！可惜後世許多人，卻只承認後半截，不承認前半截；或者只強調後半截，不強調前半截。這是不全面的，也不是孔子的原意，更不是孔子的理想。孔子的理想，是天下有道，讀書做官，富貴榮華。身處亂世，隱居民間，安貧樂道，是不得已而為之。因為士之為士，就是要做事。不做事，又何以為士？既然做了事，則富也好貴也罷，又有甚麼不能要的？至於世道不好，做不了官，那只能怪運氣。想，還是可以想的。當然，不想，也是每個人的自由。當真不想的，是「真隱士」。最怕的是心裏特想，嘴上又不承認。這是甚麼？是「偽君子」。
這裏的問題是「賈」。賈，音古，商人的意思；也通價，價錢的意思。如果是後者，則孔子的「待賈」，就要讀作「待價」，也就是在等好價錢。事實上「待價而沽」這個成語，就從這裏來。但我更贊成許多學者的觀點，所謂「待賈」，是在等好買主，即子貢說的「善賈」，也就是識貨的人。當然，「善賈」也可以讀如「善價」，即理解為好價錢。不過，寶刀贈烈士，貨賣與識家。對於孔子來說，「識貨」恐怕還是比「價高」重要。這當然也可以討論，但不管怎麼說，孔子一口氣說了兩個「沽之哉」，他急於從政的心情，已是躍然紙上。孔子既然都在「待賈」，則後世的讀書人如果「待賈」，也不丟人。說他們「待賈」，也無貶意。認為「待價而沽」不清高，庸俗，其實是後世腐儒的看法，虛偽得很。
那麼，士人和君子做甚麼事？兩件事：一是做官，二是做學問。而且，最好是兩件事都做，即「仕而優則學，學而優則仕」（《論語．子張》）。這句話雖然是子夏說的，卻很能代表孔子的意思，因為這就是他的理想——在讀書與做官之間遊刃有餘。過去，人們常常把「學而優則仕」理解為書讀得好，就能做官，或就去做官，這是不對的。因為這句話的前面，還有「仕而優則學」。如果「學而優則仕」是「書讀得好就做官」，那「仕而優則學」是甚麼意思？是「官做得好就讀書」嗎？顯然不通。其實，這裏的「優」，不是「優秀」，而是「優裕」，即「有餘」或「富餘」。也就是說，做官而有餘力，就治學；治學而有餘力，就做官。一邊做官，一邊做學問，兩邊都不耽誤。
孔子還為自己的學生做宣傳。據《論語．雍也》，有一次，魯國大夫季康子向孔子徵求意見，問他的學生誰可以出來做官。季康子先問子路，再問子貢，再問冉有。子路和子貢，前面說過了，這裏簡單介紹一下冉有。冉有，名求，字子有，www.hetubook.com.com生於公元前五二二年，比孔子小二十九歲，「黃埔二期」的。他也是孔子的重要學生，特點是行政能力強，還善於理財，最適合做財政部長。孔子的回答，是他們三個都不成問題。子路果敢決斷（由也果），子貢通情達理（賜也達），冉求多才多藝（求也藝）。從政治國，綽綽有餘，做個官算得了甚麼呢（於從政乎何有）？可見，只要有機會，他不但推銷自己，也推銷學生。
偽君子是孔子不喜歡、不贊成的，我們也不喜歡、不贊成。
子路說甚麼呢？第一次，子路說：沒有地方去（末之也），也就算了（已），為甚麼一定要去那種人那裏（何必公山氏之之也）？第二次，子路的話就更不客氣。子路說：過去，仲由曾經聽先生說過（昔者由也聞諸夫子曰），出爾反爾當叛徒做壞事的人（親於其身為不善者），君子是不到他那裏去的（君子不入也）。現在那傢伙陰謀叛亂（以中牟畔），先生卻要去幫他，請問怎麼解釋（如之何）？
第一次，孔子回答說：他們招聘我，難道是白招嗎（夫招我者，而豈徒哉）？答案不言而喻：不能白招。怎麼個不白招呢？講條件。怎樣講條件呢？你要用我，就得依我的主張。依了孔子的主張又怎麼樣呢？孔子說，如果他們真的用我，我就把那個地方變成東周（如有用我者，吾其為東周乎）！後面我們還要講到，回到東周，正是孔子為解決當時社會問題做出的設計。可惜，這個設計，一直沒有機會去實施。現在機會來了，能不抓住嗎？
由此可見，孔子主張士人和君子做官，就像現在的國企改革一樣，是要解決兩個問題：人往哪裏去，錢從哪裏來。人往哪裏去？往政界去。錢從哪裏來？從俸祿來。所以必須做官。為了做官，孔子曾經放言，說是如果有人用他來治國或者齊家，則「期月而已可也，三年有成」（《論語．子路》）。期，音基。從今年這個月到明年這個月，叫「期月」，也就是整整一年。孔子的意思很清楚，只要讓我做官，保證「一年初見成效，三年大獲成功」，簡直就像現在的某些醫藥廣告。
孔子的急於從政，還惹得他另一個學生不高興。這個學生就是子路。子路就是仲由，子路是他的字，也叫季路（季是排行）。子路生於公元前五四二年，卒於公元前四八〇年，比孔子小九歲。他是孔門中的老前輩，不但年齡大，而且輩分高。據李零先生考證，孔子三十五歲以前居魯時，子路就跟了孔子，是「黃埔一期」。他在《論語》一書中出現的次數最多，其次是子貢，再次是顏回和子夏。實際上孔門弟子中最重要的也是這四個人。顏回是「學習標兵」，子夏是「文化傳人」，子貢是「造聖運動」的領袖，但他們的輩分都比子路低。顏回和子貢是「黃埔二期」（孔子自齊返魯後招收的學生），子夏是「黃埔https://m.hetubook.com.com三期」（孔子周遊列國時招收的學生）。子路，實在要算作孔門弟子中的大師兄。
孔子急於做官，還有第三個原因：實現人生價值。孔子是甚麼人？或者說，是甚麼人的代表？士人，君子。士人是相對於庶人的，君子是相對於小人的。士人與庶人、君子與小人，有甚麼區別？孔子認為，士人和君子有人生價值，庶人和小人沒有。所以孔子說，一個君子，如果「飽食終日，無所用心」，那就「難矣哉」（《論語．陽貨》）。「難矣哉」是甚麼意思？李澤厚先生說是「難辦」，李零先生說是「難受」，總之是不行。孔子還說，一個士人，如果貪圖安逸（懷居），那就不配稱作士，謂之「不足以為士矣」（《論語．憲問》）。為甚麼呢？就因為士人和君子有人生價值，而要實現人生價值，就必須做事。
然而孔子的這個說法，好像並沒有說服子路。第二次，子路的質疑更加激烈，簡直等於指責孔子言行不一。孔子這回也急眼了。他說：不錯，我是說過「君子不入」這樣的話（然，有是言也）。可是，真正堅固的東西，磨也磨不薄（不曰堅乎，磨而不磷）；真正潔白的東西，染也染不黑（不曰白乎，涅而不緇）。這意思也很清楚：我這回是到壞人那裏去。但是，像我這樣真正的好人，難道就會跟著變壞了嗎？這當然也講得通。不過，這只是回答了能不能去的問題，沒有解釋為甚麼要去。不錯，真正的好人，到了壞人那裏也不會變壞。但是，你又何必要去呢？要知道，壞人並沒有拿著刀子逼你去呀，就算不能嚴詞拒絕，至少也能婉言謝絕吧！這就讓子路想不通。於是孔子又進一步解釋說：「吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？」這裏說的「匏瓜」，是一種味道很苦的葫蘆，只能掛著好看，不能吃。所以，孔子這話的意思就是說，我難道就中看不中用，只能掛起來做擺設嗎？
現在我們知道孔子為甚麼想做官了。一是為了實施政治藍圖，二是為了實踐學術主張，三是為了實現人生價值。這才有他所謂的「讀書做官論」。問題是，做官並不容易，得會才行。不會，也白說。
第二條原則，就是你再想做官，再想賺錢，再想富貴，也必須「取之有道」，不能採取不正當手段。在《論語．里仁》，孔子說，發財和做官（富與貴），這是人人都希望的（是人之所欲也）。但如果必須採取不正當手段去得到（不以其道得之），君子就寧肯不要（不處也）。貧窮和卑賤（貧與賤），這是人人都厭惡的（是人之所惡也）。但如果必須採取不正當手段去躲避（不以其道得之），君子就寧肯不躲（不去也）。這裏的第二個「不以其道得之」好像有點問題，楊伯峻先生認為應該是「不以其道去之」。這個也不必去管他，反正孔子的意思就是，追求富貴也好，躲避貧賤也好，都必須採取正當手段。