這個故事，見於《莊子．外物》。《外物》是《莊子》的雜篇之一，而雜篇又出於莊子後學之手，其中不少是寓言。所以這個故事是真是假，我們並不清楚，也不打算處處區分莊子和莊子後學。但莊子一生窮困潦倒，並不榮華富貴，則可以肯定。其實莊子要想富貴，也有機會。《史記．老子韓非列傳》就說他曾經拒絕楚威王的拜相。這事《莊子》的《秋水》（外篇之一）還有更詳細的描述。《秋水》說，當時楚國兩位大夫千里迢迢來到濮水（在今河南省濮陽縣），找到正在河邊釣魚的莊子，轉達楚威王的意思，說是我們大王想把國境之內的事來麻煩先生（願以境內累矣）！這意思很清楚，就是要請莊子當楚國的國相了。莊子沒有直接回答，一邊繼續釣魚，一邊頭也不回地問：聽說貴國有一種神龜，死了三千年。貴國的大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事吧？那麼請問：作為一隻烏龜，牠是寧願去死，留下骨頭享受榮華富貴（死為留骨而貴）；還是寧願活著，拖著尾巴在泥巴裏打滾（生而曳尾塗中）呢？兩位大夫異口同聲地說，那還用問嗎？當然是後面那種。莊子說，二位可以回去了，我會繼續拖著尾巴在泥巴裏打滾的。
不過這裏仍有問題，因為老莊的說法與楊朱並不完全相同。老莊的「貴以身為天下」和「愛以身為天下」都是前提，最後還是要「寄天下」和「托天下」，只不過「先存諸己而後存諸人」（《莊子．人間世》），先救自己，後救天下而已。楊朱所謂「人人不損一毫，人人不利天下」則不同，是說只有當所有的人都不需要做出犧牲拯救天下時，天下才真正太平了。但仔細想想，這種表面上的不同，也就不成問題：如果人人都可以寄託天下，天下還需要寄託嗎？人人都可以拯救天下，天下還需要拯救嗎？或者換一種說法也行：如果人人都不需要被人寄託，天下還需要寄託嗎？人人都可以拯救自己，天下還需要拯救嗎？
結論是：愛護天下，請從愛護自己做起。
前面說過，楊朱的觀點，是「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」。老子怎麼說呢？老子的說法，是「貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下」（《老子．第十三章》）。莊子又怎麼說呢？莊子的說法，是「貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下」（《莊子．在宥》），幾乎如出一轍。在這裏，貴和愛，都是動詞。放在第一個字，叫「動詞前置」。若，按照《小爾雅．廣言》的解釋，就是「乃」。所以「貴以身為天下」，就是「貴自身超過貴天下」；「愛以身為天下」，就是「愛自身超過愛天下」。如此，老子這句話，也包括莊子的話，就可以這樣理解：重視自己超過重視天下，愛護自己超過愛護天下，就可以把天下託付給他（請參看高明《帛書老子校注》）。甚至我們還可以補充一句：只有這wwｗ.ｈeｔuｂｏok•cｏｍ.cｏｍ樣的人，才可以託付天下。
莊子的說法就更有意思，他告誡統治者千萬不要自作聰明。《莊子．胠篋》說，人們為了防賊，總是喜歡把自己的櫃子、箱子、袋子用繩索捆得緊緊的，鎖扣鎖得牢牢的。這也頂多就能防範那些小偷小摸。要是來個江洋大盜，扛著櫃子、拎著箱子、提著袋子就跑。哈！他還生怕你繩索捆得不緊，鎖扣鎖得不牢。統治者也一樣。他們築城牆，建軍隊，設政區，立法度，講道德，怎麼知道就不是為那些「竊國大盜」準備的呢？
所以，正如最好的社會是不需要任何人拯救的社會，最好的管理、領導、統治，也應該是看不見的。這就叫「太上，下知有之」，也有版本寫作「太上，不知有之」。太上，有人說是遠古，也有人說是最好，其實都一樣。因為在老子和莊子看來，最好的時代也就是最古的時代。不知有之，就是民眾根本就不知道還有領導人；下知有之，則是民眾僅僅知道有那麼一個領導人而已，並不發生甚麼關係，等於沒有。這是最好的。次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫「親而譽之」。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，這叫「畏之」。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，這叫「侮之」（《老子．第十七章》）。事情到這個分上，那就是亂世了。
老莊所處的年代，就是這樣一個亂世。亂的原因，在老莊看來，則是統治者和老百姓都在瞎折騰。老子和莊子都認為，從堯舜禹，到夏商周，整個天下的歷史，就是一部自以為是、自作多情又自討沒趣的「折騰史」。頻繁的戰爭和奢靡的生活固然是折騰，制度的建立和道德的建設，甚至包括科技的發明和文明的進步，也都是瞎折騰。只有把這些統統廢除、拋棄，人類才能回到他們理想中那個最美好的時代和社會。這就是老莊的主張：無為。
消極無為，是道家的重要思想，也是道家區別於儒、墨、法三家的緊要之處。儒家主張推行仁義，墨家主張推行兼愛，法家主張推行法治，他們都要做些甚麼。道家卻主張甚麼都不做，而且認為越做越糟糕。只有甚麼都不做，才能實現天下太平。
顯然，在莊子看來，再高的官位，也不過一隻死老鼠；靠投機取巧巴結上司而升官發財，則等於舔痔瘡。即便是堂堂正正地被聘做官，也等於是死得只剩下骨頭，還不如像烏龜那樣拖著尾巴在泥巴裏打滾，或者做一隻孤獨的小牛。這是甚麼人的觀點？隱士的觀點。前面說過，所謂隱士，就是「有本事」卻「不做事」，或者說「不做官」。莊子有本事，是沒有問題的。他不肯做官，也是肯定的。所以，莊子至少在思想上屬於隱士這一類人。
可能，但沒保證。風調雨順，豐衣足食，國泰民安的時候，確實可以「各人自掃門前雪」。而且，如果每個人的「門前雪」都打掃乾淨了，也就用不著去管別人的「瓦上m.hetubook.com.com霜」。不過這要有一個前提，就是青山長綠，泉水長流。可惜，誰也不能保證那泉水不乾。沒有人禍，還有天災嘛！也因此，我們仍必須高度肯定相濡以沫，肯定見義勇為。何況春秋戰國時期，人禍也並不比天災少。頻繁的戰爭，頻繁的動亂，頻繁的宮廷政變，哪一天消停過，又哪有甚麼「相忘於江湖」？恐怕只有「相鬥於戰場」。這才有了眾多思想家的爭鳴，即都希望為這個有病的社會和動亂的時代，找到一個醫治的辦法和救助的出路。
老子呢？司馬遷說是「隱君子也」（《史記．老子韓非列傳》）。不過司馬遷說的老子，卻未必是《老子》的作者。《老子》一書作者的身分，其實是搞不清的。我們只能猜測他是隱士，姑且算作「疑似」。不過，真正的隱士（比如前面說到的荷蓧丈人），恐怕是連話都不會多說的，更不會和別人辯論。所以，嚴格地說，老子和莊子都頂多只能算是「隱士哲學家」。既然如此，那麼，對於同為「隱士哲學家」的楊朱的觀點，他們的態度如何呢？
老莊是反對折騰的。老子有句名言，叫「治大國若烹小鮮」（《老子．第六十章》）。小鮮，就是小魚。烹煎小魚，應該怎麼樣？文火慢熬。小火，少油，慢慢煎。水過地皮濕，火到豬頭爛。功夫到了，魚骨頭都酥了。如果頻繁地用鍋鏟翻，還不得翻成渣子？治理國家，也如此。不要折騰，不要胡整，不要好高騖遠好大喜功。《老子．第七十五章》說：老百姓為甚麼肚子餓？就因為統治者收稅多（民之饑，以其上食稅之多）。老百姓為甚麼難治理？就因為統治者做事多（民之難治，以其上之有為）。老百姓為甚麼不愛惜生命，就因為統治者太想萬壽無疆（民之輕死，以其上求生之厚）。既貪生怕死，又貪得無厭，當然就有為，就折騰，就做事多。做事多，怎麼就難治呢？因為「君有為，民多欲；君行暴斂，民多盜賊」，這是「歷史之必然」（高明《帛書老子校注》）。想想也是。君是人，臣也是人；官是人，民也是人。你能攻城掠地，我就不能偷雞摸狗？你能橫徵暴斂，我就不能多吃多占？這可真是「和尚摸得，我摸不得」？
我們還可以講一個故事來證明莊子的這種想法。這故事也記錄在《莊子》的《秋水篇》，說的是莊子和惠子的事情。惠子就是惠施，大約生於公元前三七〇年，卒於公元前三一〇年，宋國人，與莊子同時，兩人還是好朋友，也都是先秦諸子中的代表人物。不過莊子是道家，惠子是名家；莊子不做官，惠子做大官。惠子曾經當過魏國（也就是梁國）的國相，還隨同魏惠王（也就是梁惠王）朝見齊威王，使魏齊互尊。《莊子．秋水》說，惠子當了魏國的國相，莊子去看他。這時，有人對惠子說，莊子來，是要奪你的相位。於是惠子大為恐慌，派人在全國境內搜捕莊子三天三夜。莊子聽說，就去見惠子。莊子說，南方有一種鳥，叫鵷鶵ｈｔｔps://m.ｈetubｏｏk•ｃoｍ•coｍ（音淵除，鳳凰的一種）。這種鳥兒，不是梧桐不棲，不是竹實不食，不是甘泉不飲。牠從南海飛往北海的時候，有一隻貓頭鷹正好抓住了一隻死老鼠。見鵷鶵從牠頭上飛過，以為搶飯碗的來了，就對著鵷鶵一聲「嚇」。現在，老兄也要因為你的梁國來「嚇」我嗎？
這也正是莊子的觀點。在《大宗師》篇（《天運》篇也有），莊子說，泉水乾了（泉涸），魚兒們一齊被困在陸地上（魚相與處於陸），相互用濕氣呼吸（相呴以濕），相互用唾沫滋潤（相濡以沫），哪裏比得上生活在江湖之中，自由自在，彼此相忘，互不相識呢（不如相忘於江湖）？眾所周知，相濡以沫，一直被視為我們民族的美德，莊子對此顯然也並不否定。然而在他看來，這並非最高境界。最高的境界，是根本用不著這樣。因為相濡以沫的前提，是泉水乾了（泉涸）。那麼，泉水不乾，豈不更好？所以我曾經說，我無比敬重見義勇為的人，但決不希望人人都成為這樣的英雄。因為一旦有見義勇為，就同時意味著有災難和犯罪。從這個角度講，能夠「相忘於江湖」，確實比相濡以沫還好。人人「相忘於江湖」的社會和時代，就是「人人不損一毫，人人不利天下」的社會和時代。因此，楊朱的說法與老莊並不矛盾，反倒順理成章。這樣的思想，當然不能簡單地否定。
這種觀點，老子有，莊子也有。這裏說的「老子」，就是《老子》一書的作者。《老子》一書的作者是誰，沒人能夠肯定。以前有說是李耳或老聃的，也有說是太史儋或老萊子的，至今也沒弄清楚，我們且不去管他。《老子》一書寫於甚麼時候，也不清楚。但我贊同許多學者的看法，應該成於孔子之後，莊子之前，比墨子和楊朱還要晚一些。《老子》其書，也有各種版本。過去流傳的版本，都是《道經》在前，《德經》在後。長沙馬王堆出土的，卻是《德經》在前，《道經》在後。高亨、池曦朝先生認為，前一種是道家傳本，後一種是法家傳本（《試談馬王堆漢墓中的帛書〈老子〉》）。這個我們也不管，還按大家熟悉的版本來。總之，諸如此類的筆墨官司，我們都不在這裏打，隨大流。反正本書所說的「老子」，就是《老子》一書的作者。至於他是誰，這裏暫不討論，後面我會談點看法，也只是僅供參考而已（請參看本書第六章第三節）。
問題是，這可能嗎？
其實這話說得還算客氣，更不客氣的話記錄在《列禦寇》。《列禦寇》說，宋國有一個人叫曹商，被宋王派遣出使秦國。去的時候，宋王給了他幾輛車子；回來的時候，因為得到秦王的賞識，車子增加到上百輛。這人回到宋國，就去見莊子，對莊子說：住在貧民區（窮閭厄巷），編著草鞋子（困窘織屨），餓得面黃肌瘦（槁項黃馘），這是鄙人比不上先生的。但是，與萬乘之主只不過見上一面，就能得到上百輛車子，這是鄙人的一點點長處。莊子說，是和*圖*書啊是啊，鄙人知道秦王的規矩。秦王有病找醫生，能夠把他的癰呀癤子呀弄破治好的，賞車一輛。如果用舌頭去舔他的痔瘡，就能得到五輛。可見，事情越下作，賞賜就越多。先生究竟為秦王做甚麼了，居然得到這麼多車子？
這樣一說就清楚了。愛護天下，既然必須從愛護自己做起。那麼，要拯救天下，也就只有先拯救自己。如果人人愛護自己，人人重視自己，或者說「人人不損一毫，人人不利天下」，則「天下治矣」。
那麼，他們的「無為」又有甚麼內容呢？
這話恐怕不少人聽了都會嚇一跳。有沒有搞錯？可以託付天下的，難道不是那些「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的仁人志士？難道能夠是把自己看得比天下還重的「自私鬼」？這些人，只顧自己，不顧別人。把天下交給他們，放心嗎？
其實，如果瞭解道家，尤其是熟悉《老子》一書，就會發現這是典型的「老子式思維」。老子的思維方式是甚麼樣的？是「正言若反」（《老子．第七十八章》），也就是反過來思考問題，反過來表述觀點。這樣一種「反向思維」，在《老子》一書比比皆是。比如「明道若昧，進道若退」，「上德若谷，大白若辱」（《老子．第四十一章》）。也就是說，明白就像隱晦，前進就像倒退，高尚就像卑下，潔白就像污黑。按照這個邏輯，當然是「大公若私」、「為公若己」，越是重視愛護自己，就越是可以託付天下。
莊子是甚麼人，卻大體上是清楚的。莊子名周，字不詳，大約生於公元前三六九年，卒於公元前二八六年，與梁惠王、齊宣王同時，與孟子同時而稍晚。莊子是宋國蒙（今河南商丘）人，當過蒙地的「漆園吏」。這「漆園吏」是甚麼意思？是漆園這個地方的小吏，還是看管漆樹園的小吏，也不清楚。我們只知道，莊子一生都很窮，長期住在「窮閭厄巷」，也就是貧民區。他也經常沒有飯吃，餓得面黃肌瘦。有一次，莊子大概實在是餓得受不了啦，就去向監河侯借米。這位「監河侯」，按照唐代學者成玄英的說法，就是魏文侯。魏文侯說：可以。寡人正好要收稅。稅金收上來以後，借給你三百金（很多錢），行嗎？莊子一聽，鼻子都氣歪了。莊子說，鄙人來的路上，有一條魚困在車轍裏，向我求救。魚說，我是東海一名小官（東海之波臣），現在困在陸地上，快要死了。先生能不能弄一小盆水（斗升之水）來讓我活下去？鄙人說：可以。鄙人正好要去游說吳越之王，我讓他們把西江引過來救你，行嗎？魚聽了鄙人這話，冷笑一聲說：那先生就到乾魚市場去找我！
類似的說法，雜篇中的《列禦寇》裏也有。《莊子．列禦寇》說，有人想聘用莊子，莊子對使者說：先生見過那用來做犧牲的牛嗎？披著綢緞，吃著好料。可是，等到牠被牽入太廟，準備殺了來祭祀祖宗時，牠就算想做一隻孤獨的小牛（孤犢），還能夠嗎？
這就有了第二個結論：最好的天下，是不需要拯m•hetubｏoｋ•com.ｃoｍ救和寄託的。
問題是我們不能只順著老子的邏輯來，還得看有沒有道理。依我看，老子的說法有道理。為甚麼呢？因為天下不是某個人的天下，而是天下人的天下，也是每個人的天下。所以，重視愛護天下，就是重視愛護每個人，包括我們自己。而且，這種重視和愛護，就應該從自己開始。古人云，一屋不掃，何以掃天下？同樣，一個人如果連自己都不重視、不愛護，怎麼能指望他重視別人、愛護別人，重視天下、愛護天下？不信你看那些視死如歸的「俠客」或者「江湖好漢」，自己腦袋固然別在腰帶上，別人的腦袋又何曾放在眼裏？顯然，只有首先尊重自己，才能尊重別人；首先愛護自己，才能愛護社會。真正貴天下、愛天下的，也一定是貴自己、愛自己的。
當然會贊成或者同情。
那麼，道家對當時的社會狀態滿意嗎？
由此可見，儒、墨、道三家的社會觀和歷史觀可謂有異有同。相同的是，他們都認為當時的社會出了問題。不同的是，他們對出問題的原因看法不一樣。有甚麼不一樣呢？孔子和墨子認為是缺少愛，老子和莊子認為是瞎折騰。
於是又可以得出第三個結論：誰都不用管誰，才叫天下太平。
不滿意，甚至更不滿意，早就不滿意了。孟子推崇堯舜，墨子推崇大禹，莊子則是連堯舜禹都要否定。在莊子看來，事情就是從堯舜禹開始壞起的。而且，追根溯源，這筆帳還得算到三皇五帝頭上。在《天運》篇，莊子編了一段老聃與子貢的對話，可以看作儒道之爭的一個案例。這故事講，子貢問老聃：三皇五帝治理天下的方式雖然各有不同，但享有盛名卻是一樣，為甚麼先生偏要說他們不是聖人呢？老聃說，年輕人，你靠近一點，我來告訴你。黃帝治天下，還算行，因為他讓人心純一（使民心一）。這個時候，大家都是平等的，一樣的，誰也不把自己的親人看得比別人重要。即便親人去世，也不特別悲痛。帝堯就有問題了。他治天下，讓人們親親（使民心親）。結果是每個人都只親愛自己的親人，疏遠別人，人與人之間就有了隔閡。帝舜的問題又大。他不但讓人們區別親疏，還讓人們互相競爭（使民心競）。小孩子生下來五個月就會說話，一點點大就知道區別人我，害得許多孩子都早夭。夏禹的問題更大。他治天下，讓人心變壞（使民心變）。人人都用計謀，個個都害別人（人有心而兵有順），還認為理所當然，是殺盜賊而不是殺人（殺盜非殺人），是為了天下而不是為了自己（自為種而天下耳）。結果是甚麼呢？是「天下大駭，儒墨皆起」，世道人心大亂，儒家、墨家都跑出來了，蠱惑人心，害人不淺。究其所以，就因為「三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉」。奇怪！事情不是從堯舜禹開始壞的嗎？怎麼怪到三皇五帝那裏去了？原來問題就出在「治」上。有三皇五帝的「治」，就一定有堯舜禹的「亂」。這就是道家對社會問題的看法：有治必有亂，治為亂之源。