法家主張的這種政治，當然不是甚麼「仁政」，但也不是「暴政」，至少法家自己不承認是。因為「暴政」也是法家反對的。韓非的說法，是「仁暴者，皆亡國者也」（《韓非子．八說》），也就是仁政、暴政都要不得。那他們這種政治該叫甚麼？苛政。《韓非子．二柄》說，有一次，韓昭侯酒醉睡著，管帽子的小吏便給他蓋了一件衣服，結果是管衣服的也治罪，管帽子的也殺頭。前者的罪名是失職，後者的罪名是越位。失職不行，越位更不行，這就是韓非所謂「法治」。這樣的政治，豈非苛政？苛政猛於虎，老百姓還是受不了。

繼承思想文化遺產，與欣賞文學藝術作品，當然並不是一回事，但事不同而理同。文學藝術家創造作品，固然有他們特定的感受和體驗；思想家提出看法和觀念，也往往有特定的環境和原因。環境是可以剝離的，原因也是可以忘記的。這就好比幾何學，當初埃及人把它發明出來，主要是為了測量土地。因為尼羅河每年都要改道，兩岸的土地也就每年都要重新測量。現在，卻早就用來幹別的了，而且還可以幹很多「別的」。對待先秦諸子的思想，也如此。我們完全可以把最核心、最帶有普遍性的思想，從他們提出這些思想的具體環境和原因中抽離出來，只繼承其中的合理部份。這樣一種繼承，就是「抽象繼承」。

把諸子變成灰色之後，就可以做兩件事情，一是現代解讀，二是當下鏈接。所謂「現代解讀」，就是站在現代立場，運用現代觀念，對這些思想重新進行解釋。所謂「當下鏈接」，則是把那抽象出來、可以普遍適用的「灰色」思想遺產，鏈接到我們這個多彩的世界。這就是「再闡釋」。做分析，找內核，去色彩，再闡釋，我們就會有一張「灰色的船票」。有了這張「灰色的船票」，就可以登上諸子的客船，得到想要的東西了。

問題是怎麼做？

這就奇怪。苛政怎麼也會有這麼多優點呢？這就要弄清楚法家為甚麼主張苛政。為甚麼？為了保證世襲的君主坐穩江山。韓非他們很清楚，在世襲制的前提下，君主的個人資質是靠不住的。你怎麼能保證他們個個都天縱聰明，生性仁德，有如堯舜？不可能。所以，只能把他們當作普通人來看待。君主是普通人、怎麼就要行苛政呢？就因為他既比不上先王，又比不上聖人，甚至比不上賢人。先王有豐功偉績，聖人有高風亮節，賢人有聰明才智，因此都有崇高威望。這就鎮得住。普通人沒有這些本錢，就得靠別的。靠甚麼？靠權勢，靠手段，靠威脅利誘，靠嚴刑峻法，靠體現了這一切要素的規章制度。看來，法家是要把國家體制設計為一架機器。這架機器有一整套絲絲入扣的運作程序，可以自動運轉。君主的任務，只是掌控按鈕。帝王治天下，只要按一下。這可是再笨的人也能做的。

然而即便是如此苛刻的政治，也仍有可取之處，比如執法的公開、公正、公平。這正是法家的主張。所謂「法莫如顯」，「使民知httｐs://www•ｈetｕｂoｏk•ｃom.cｏｍ之」，就是公開；所謂「法不阿貴，繩不撓曲」，就是公正；所謂「刑過不避大臣，賞善不遺匹夫」，就是公平。這些說法，分別見於《韓非子》的《難三》、《五蠹》和《有度》，都是法家的重要觀點。何況他們也是說到做到的，比如商鞅治太子罪就是。可見法家不但主張，而且當真做到了「法律面前人人平等」。這一點，擱在今天，放到外國，都正確，完全可以予以繼承。

然而，即便是這樣一種講不通的思想，也有合理性，那就是每個人都應該「心存敬畏」。說得再白一點，就是每個人心裏，都應該多少有一點能夠嚇唬自己的東西。我在《心存敬畏》一文中說過，人，原本是有敬畏之心的。先是敬畏鬼魂，後是敬畏神靈，最後是敬畏真理。對真理為為麼要心存敬畏？因為真理是天下之公器。它不是哪個人的私有財產，也永遠沒有窮盡。心存敬畏，才不會自以為是，也才不會膽大妄為。相反，沒有了敬畏，也就沒有了底線。除了怕強權、怕暴力，甚麼都不怕。比方說，甚麼圖紙都敢畫，甚麼房子都敢拆。只要白大褂一穿，也甭管甚麼人，都敢在病人身上動刀子。大家想想，這還了得？可惜敬畏真理，也如敬畏鬼神，全看每個人自己。心存敬畏，則敬畏存；無所畏懼，則鬼神都奈何不得。豈不聞「人不要臉，鬼都害怕」？所以，對於墨子的「鬼神論」，也不必太較真，抽象地取其「敬畏之心」即可。對於先秦諸子的其他思想，也如此。

現在我們知道怎樣抽象繼承了。四條：做分析，找內核，去色彩，再闡釋。所謂「做分析」，就是弄清諸子為甚麼會提出某種觀點，他們的動機、目的、方法、思路、結論是甚麼。然後再看這些方法、思路和結論，有哪些在今天仍有價值，仍有意義，可以借鑒，能夠繼承。這就是「找內核」。內核找到之後，他們的動機和目的就可以不管。比如孔子講「仁愛」，是為了維護等級制度。但仁愛本身並不錯，我們就要仁愛，不要等級制度。又比如韓非講「公平」，是為了保證君主獨裁。但公平本身並不錯，我們就要公平，不要君主獨裁。也就是說，我們在繼承先秦諸子這筆寶貴遺產時，必須「洗去」他們身上時代和階級的烙印，只留下合理的內核和普遍適用的東西。這就是「去色彩」。

這樣「洗」過以後，又會怎麼樣呢？諸子就變成灰色的了。為甚麼是灰色？因為只有灰色，才可以和所有的色彩搭配。所謂「變成灰色」，無非是說，我們繼承下來的東西，應該是普遍適用的。既適用於過去，又適用於今天；既適用於本民族，又適用於全人類。這就是「灰色」的意義。人們喜歡譏諷地說，生命之樹常青，而理論往往是灰色的。他們不知道，理論如果不是灰色的，就不能普遍適用，也就沒有生命力。所以，我在為《于丹論語心得》所寫的序言中說，一個大家都需要的孔子應該是灰色的。現在，我和*圖*書還可以再補充一句：不但孔子，先秦諸子也都應該是灰色的。

那麼，我們能「抽象繼承」嗎？

或許有人會問：這兩個詞，怎麼後來又有了品級意義和道德意義呢？也與宗法制有關。前面不是說了嗎，大宗與小宗，貴族與平民，身分地位是不平等的。他們獲得的文化資源和所受的教育，也不平等。久而久之，君之子與小宗之人，距離就拉開了。君子的教養好，修養高，品位也高。小人則相反。這樣一來，君子與小人，就不但有等級的區別，也有品級的區別，即修養不同。修養，有藝術修養，也有道德修養。在貴族們看來，只有自己，才兩個修養都高。小人，則兩個修養都低。比方說，小人不知書，不達禮，俗氣，不會欣賞古典音樂，喜歡低級趣味等等。我們知道，在中國古代，品位與品格，文化修養與道德修養，是相通的，甚至可以打等號。結果是甚麼呢？是君子和小人這兩個概念，又有了道德意義，即君子有道德，小人沒道德。或者說，君子修養高，小人修養低。所謂「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」（《論語．述而》）之類，就是這個意思。

能。比如「唯女子與小人為難養也」，就能。怎麼能？看後面那句「近之則不孫（遜），遠之則怨」。這句話告訴我們甚麼呢？就是做人做事，要有分寸感，遠了近了都不合適。這就可以繼承。可見「抽象繼承」云云，關鍵是要看出這些思想和觀點的合理之處。實際上，一個思想家提出某種觀點，總會有提出的道理。後面那個思想家批判他，也一定有批判的理由。這個時候，我們就不應該糾纏他們的結論，而應該關注他們的想法。這就像觀看運動員的競技，輸贏是不重要的，重要的是表現。同樣，看待思想家的論爭，對錯也是不重要的，重要的是啟迪。相反，如果把自己弄得像運動員似的，非得加入其中一方，也爭個你死我活、臉紅脖子粗，就不是「觀看比賽」，也不是「繼承遺產」了。

由此可見，君子和小人，在不同的場合，有不同的定義。那麼，孔子說「唯女子與小人為難養也」，是甚麼意思呢？是歧視，卻不是道德歧視。他的意思，不是說女人沒道德，或者女人修養低。而是說，男人對待女人，就像大宗之君對待小宗之人，左右為難，怎麼都不是。親近他們吧，沒禮貌；疏遠他們吧，他們有怨言。這就叫「近之則不孫（遜），遠之則怨」。為甚麼會這樣？因為大宗小宗，都是同宗；女人男人，都是家人。疏遠他們，當然要抱怨。這就是「遠之則怨」。但是太親近了，他們又會沒大沒小，忘記君尊臣卑、男尊女卑的規矩。這就是「近之則不孫（遜）」。親近也不行，疏遠也不行，所以說「唯女子與小人為難養也」。在這裏，關鍵詞是「難」，不是女子與小人。

不能「直接繼承」，不能「具體繼承」，不能「全盤繼承」，那又該怎麼辦？

甚麼叫「抽象繼承」？要回答這個問題，下定義不如打比方。比方說，南唐後主李煜的詞「問和圖書君能有幾多愁，恰似一江春|水向東流」，是大家都能體會，都能欣賞的。可是，李後主寫這詞，是因為「小樓昨夜又春風，故國不堪回首月明中」。他的愁，是亡國之愁。他的情感，是失位之君的情感。我們是亡國之君嗎？不是。我們有失位之恨嗎？沒有。那我們為甚麼還能體會，還能欣賞？抽象體驗。也就是說，我們體驗到的，不是李煜「故國不堪回首月明中」的具體情感，而是人人都有的、帶有普遍性的那種揮之不去、綿延不盡的憂傷和憂愁。這樣的情感，我們都可能產生，也都能體驗。顯然，我們在欣賞文學藝術作品時，可以把最核心、最帶有普遍性的情感，從文學藝術家個人的具體感受中抽離出來。這就是「抽象」。這樣一種體驗，就是「抽象體驗」。

其實，孔子說「唯女子與小人為難養也」，只是性別歧視和階級歧視，沒有道德歧視的意思。為甚麼這樣說？這就要先弄清楚，這裏說的「小人」是甚麼意思。要知道，在孔子的時代，所謂君子小人，有兩種意義。一種是等級意義，一種是品級意義。或者說，一種是身分意義，一種是道德意義。等級意義和身分意義在前，品級意義和道德意義在後。怎麼回事呢？這就必須懂宗法。宗法制，我們前面說過，就是在一個家族眾多的子女中，確定兄弟之間身分地位的制度。具體地說，嫡長子地位最高，算「老大」。其他嫡子（次子）次之，算「老二」。姬妾的兒子（庶子）再次，算「老三」。這些兒子分家以後，就形成同一宗族的大宗和小宗。嫡長子的宗系叫「大宗」，也叫「正統」、「嫡系」。次子和庶子的宗系，則叫「小宗」（請參看本書第五章第四節）。也就是說，大宗就是「嫡系長房」，小宗則是「庶孽旁支」。長房少，旁支多。所以大宗貴，小宗賤。大宗繼承父家長的血統和爵位，為君（國君或家君）。君的兒子即「君之子」，簡稱「君子」（正如王之子簡稱「王子」，公之子簡稱「公子」）。小宗不能繼承爵位為君，就只能為臣。為臣也不等於沒地位。比如天子之臣是諸侯，諸侯之臣是大夫，他們也是君。諸侯是國君，大夫是家君。他們的兒子，也是「君之子」（君子）。問題是，並非所有的小宗都能成為諸侯和大夫。不能成為諸侯、大夫的小宗，高級一點的就成為士人，還是貴族；低級一點的就只能成為庶人，這就是平民。實際上就連高級的小宗，甚至某些大宗，數代以後，也會變成平民。「君子之澤，五世而斬」（《孟子．離婁下》）麼！既然「君子之澤」尚且「五世而斬」，那麼，小宗之後（小宗的小宗的小宗），就更只能去做平民。總之，貴族無一例外地都來自大宗，或者是國君之子，或者是家君之子。這就是「君子」。平民則無一例外地來自小宗。這就是「小人」，意思是「小宗之人」。這就是君子和小人的本義，也是這兩個詞的身分意義和等級意義，即君子是貴族，小人是平民。

要回答這個問題，最好是先舉例，後ｗｗｗ•heｔｕｂook.com.ｃｏｍ說理。就說法家。法家的問題是比較多的，也是不容易繼承的。有甚麼問題呢？無視民權，慘無人道，專制獨裁。比如管仲剝奪人民遷徙和改變職業的自由，是無視民權；商鞅一天之內在渭水之濱處決人犯七百餘口，是慘無人道；韓非主張一切權力皆「人主之所以獨擅」（《韓非子．主道》），是專制獨裁。韓非還有一句名言，叫做「禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事」（《韓非子．說疑》）。禁其事，就是不准亂動；禁其言，就是不准亂說；禁其心，就是不准亂想。可見按照法家的主張，人民既沒有行動的自由，更沒有思想言論的自由；既不能「亂說亂動」，更不能「胡思亂想」。這樣的所謂「法治」，真是駭人聽聞！他們的主張，也與現代意義上的「以法治國」，其區別真不可以道里計！眾所周知，現代法治的原則，是只禁止某些（不是一切）行動，不禁止思想和言論。比如你說「我要謀殺總統」，沒事；想一想，更沒事；真幹，不行。可是韓非他們剛好相反。做，不行；說，更不行；想，最不行。這就叫「太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事」。首先要禁的，就是思想。怎麼禁呢？把所有的思想文化遺產都消滅掉，同時把所有的知識分子讀書人也都消滅掉，只留下國家法令和政府官員，謂之「明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師」（《韓非子．五蠹》）。這不就是「焚書坑儒」的理論基礎和指導思想嗎？

本書前四章講了「是甚麼」，上一章講了「為甚麼」，現在是該說說「怎麼辦」了。表面上看，這似乎不成問題。眾所周知，先秦諸子的思想，既是我們民族的寶貴遺產，也是人類文明的寶貴遺產，你說該怎麼辦？當然是繼承唄！可惜這事，說起來容易做起來難。比如孔子有句名言，叫「唯女子與小人為難養也」（《論語．陽貨》），請問要不要繼承？就很讓人尷尬、狼狽。為甚麼尷尬、狼狽？因為這話明擺著是歧視。有人說，孔子把女人和小人相提並論，怎麼會是性別歧視？小人也是男的嘛！我想請問：孔子看得起小人嗎？看不起。既然看不起小人，那他看得起被視為同類的女人嗎？當然也看不起。看不起，難道不是歧視？更何況，小人只是男人的部份，女子卻是女人的全部，難道不是性別歧視？至於把「女子」讀成「汝子」，把「小人」解釋為「孩子」，更是無稽之談。實際上，男尊女卑，是當時的社會風氣，孔子也不能免俗。這一點，後人其實也能理解。讓人們憤憤不平的是，他不該將女人和小人相提並論。也就是說，你已經搞性別歧視了，怎麼能再加道德歧視？正所謂「是可忍，孰不可忍」！所以，孔子這話，用來搞批判，行。要繼承，難。

也只有一個辦法：抽象繼承。

顯然，這樣一種制度，雖然未必是最好的，但一定是可行的。於是，我們就看到了法家思想的合理內核：制度比人可靠。這也正是法家比儒、道、墨三家高明和科學的地方https://www.hetubook.com.com。道家主張「無為而治」，其實是「不治」。墨家主張「賢人政治」，其實是「人治」。儒家主張「以德治國」，其實是「禮治」。不治的結果，是無政府狀態。人治的結果，是人亡政息。禮治的結果，是禮壞樂崩。這才有了法家的所謂「以法治國」，即依靠一整套行之有效的規章制度，來實現國家的長治久安。這是有道理的，也是應該抽象繼承的。怎麼繼承？就是只取「制度比人可靠」這一點，不要法家設計的專制制度。

當然，在此之前，還得把諸子的思想再梳理一遍。

還是舉例說明。比如墨子，是主張「鬼神論」的。這個主張，不用說別人詬病，就連墨子自己，也不能自圓其說。在《明鬼》篇，墨子開始就說，現在的天下之所以大亂，就因為人們不信鬼神，不知道鬼神是能夠「賞賢而罰暴」的。如果相信，怎麼會這樣亂？這話經不起推敲。比如警察，是要抓壞人的。難道因為犯罪分子不相信世界上有警察，警察就不抓他了？同樣，世界上如果真有鬼神，它哪裏會管你信不信？如果說你們那個「鬼神」，是一定要別人相信才起作用的，那麼請問，這鬼神是當真能夠賞賢罰暴呢，還是你們忽悠出來嚇唬人的？恐怕是嚇唬人的吧？

顯然，孔子這話，有特定的背景，就是宗法制度；也有特定的用心，就是維護宗法制度。離開這些背景，我們就弄不清孔子的意思，也沒法知道他的話是對是錯。其實，諸子思想都如此。他們各抒己見，是因為「天下大亂」；競相爭鳴，是因為「禮壞樂崩」。但是，時過境遷，滄海桑田，社會早已變化，原因和環境也不復存在。只有他們提出的問題，比如如何治國，如何做人，還在困擾著我們。正所謂，月落鳥啼，已是千年的風霜；濤聲依舊，不見當初的夜晚。那麼請問：今天的你我，還能不能重複「昨天的故事」？在這「楓橋之夜」，我們是該用舊船票，還是該用新船票，或者乾脆不上這艘客船呢？

不上船的問題就不用討論了，因為這等於放棄繼承。作為個人，這沒有問題。中國有十幾億人，難道都要讀先秦諸子？作為民族，這不成問題。沒有哪個民族會愚蠢到放棄自己的寶貴遺產。問題是如何繼承。我想，至少有三點可以肯定：第一，不能「全盤繼承」；第二，不能「具體繼承」；第三，不能「直接繼承」。為甚麼不能「全盤繼承」？因為諸子的思想雖然魅力無窮，同時也問題多多。比如「唯女子與小人為難養也」這句話，能照單全收嗎？為甚麼不能「具體繼承」？因為秦時明月漢時關。遺產是過去的，時代卻是今天的，豈能「守株待兔」、「刻舟求劍」？那麼，為甚麼還不能「直接繼承」呢？因為前面說過，先秦諸子和百家爭鳴，是「足球場」，是「鐵匠舖」，是「手指頭」（請參看本書第五章第六節）。看足球也好，看打鐵也好，能夠自己下場競技嗎？看月亮就更是如此。我們要做的事，是順著禪師的手去尋找月亮，而不是把那手指頭搬回家。所以，我們不要也不能「直接繼承」。