解決的辦法，自然是建立一個合理的社會。合理的社會是甚麼樣子呢？自食其力，各盡所能，機會均等，互利互愛。首先，每個人都要勞動，都要對社會做出貢獻。當然，勞動也不僅是體力勞動，也包括腦力勞動。貢獻也不是做同樣的事情，也要有分工。分工在墨子那裏叫做「分事」，即「分內之事」。比如君王的分事是搞政治，士人的分事是當助理，農民的分事是種莊稼，婦人的分事是做紡織（《墨子．非樂》）。這些都是勞動，都是貢獻，也都有理由、有資格得到報酬。這就是自食其力。其次，分配的原則既然是按勞取酬，那麼，為了體現公平，社會也應該保證各行各業的人都「各從事其所能」（《墨子．節用中》），讓每個人的才能都得到充分的發揮。這就是各盡所能。第三，既然是各盡所能按勞分配，那麼，社會的管理，就應該是有能力的上，沒能力的下，即「有能則舉之，無能則下之」。即便是地位卑賤的農民、工人、商販（雖在農與工肆之人），只要有能力，也應該「高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令」。相反，即便是王公大人的骨肉之親，沒有能力也不能做官。總之，尊卑貴賤，都必須根據每個人的能力、表現和貢獻進行調整，做到「官無常貴而民無終賤」（《墨子．尚賢上》）。這就是機會均等。至於互利互愛，就是墨子一再主張的「兼相愛，交相利」（《墨子．兼愛中》），前面已經說過（請參看本書第二章），這裏不再重複。
先說墨子與楊朱。
所謂「無故富貴」，也有兩種情況。一種是「吃祖宗飯」，一種是「奪他人食」。比方說，出生在王公大人家裏，生下來就有可以世襲的爵位和領地，不用對社會做任何貢獻，這就是「吃祖宗飯」。又比方說，用種種不正當手段（比如盜竊、搶劫、詐騙、戰爭），掠奪別人的勞動成果，這就是「奪他人食」。墨子認為，社會存在這些現象，已經是不合理。更不合理的是，人們居然不以為非，反以為是。在《天志下》，墨子說，偷別人的水果瓜菜，大家都說不對，因為他「不與其勞獲其實」；侵略兼併別人的國家，殺害奴役別國的人民，比偷瓜偷菜嚴重多了，反倒變成了「義」，這真是豈有此理！在《魯問》篇，墨子說，現在的諸侯們，侵略別人的國家（攻其鄰國），屠殺別國的人民（殺其民人），掠奪人家的財產（取其牛馬、粟米、貨財），還要「書之於竹帛，鏤之於金石，以為銘於鐘鼎」，向後代炫耀「誰都沒有我搶得多」。那麼請問，一個平民百姓，也去攻打鄰居家，殺鄰居的人，搶鄰居的豬呀狗呀，糧食呀，衣服呀，然後也記錄在他們家的本子上、器皿上，向自己的後代炫耀「誰都沒有我搶得多」，行嗎？顯然不行。同樣的事情，王公貴族就幹得，平民百姓就幹不得；或者王公貴族幹了就叫「英雄業績」，平民百姓幹了就叫「為非作歹」，天底下哪有這樣的道理？這說明甚麼呢？說明這個社會完全沒有公平和正義！
直接的原因，是統治者不贊httｐs://wｗｗ•hｅtｕｂook.ｃｏm.ｃｏｍ成，老百姓也不願意。
還是先說墨子。前面說過，爭鳴的起因，是社會的劇變；社會出了問題，則是諸子的共識。也就是說，無論儒墨道法，對當時的社會狀態都不滿意。但是，問題出在哪，解決的辦法是甚麼，他們看法不同。墨子認為，根本的問題，是當時的社會不合理。怎樣不合理？分配不公。在《非樂》篇，墨子曾經指出，人與動物的本質區別，就在於動物可以不勞動，而「衣食之財固已具矣」。人卻是「賴其力者生，不賴其力者不生」，非勞動不可。根據這一點，社會財富分配的原則，就應該是「出力的得，不出力的不得，多出力的多得，少出力的少得」。然而實際情況是甚麼呢？是佔有社會資源和財富最多的，往往是出力最少的，甚至是不出力的。他們「不與其勞獲其實，己非其有所取之」（《墨子．天志下》），也就是不勞而獲，取非所得，墨子稱之為「無故富貴」（《墨子．尚賢下》）。
說到這裏，可能會有人嗤之以鼻。瞎白話吧你！既「天下為公」，又「一毛不拔」，怎麼可能？是不大可能，是很難做到。楊朱思想最終難以被人接受，原因之一就在這裏。然而楊朱的深刻之處，卻也在這裏。這就是：實現「天下為公」的社會理想，不能以犧牲每個人的個人利益為代價。因為「天下人的幸福」，是由每個人的幸福構成的，是天下所有人幸福的總和。如果每個人都不幸福，卻說天下人是幸福的，這種幸福，靠得住嗎？如果說為了天下人的幸福，必須每個人都不幸福，那樣的「幸福」，又要他幹甚麼？當然，作為個人，你可以像墨子那樣，為「興天下之利，除天下之害」而犧牲自己。如果你真誠地這麼做了，我將向你表示崇高的敬意。但是，如果你因此而要求別人，要求所有人都這麼做，那就只能說聲「對不起」。對不起，你不能這麼要求，你也沒有權利這麼要求。或者說，你可以提倡，不能強迫。因為一旦強迫，就違背了追求全人類共同幸福的初衷。
實際上，墨子的理想雖然崇高，卻有三個致命傷：違背常理，沒有依據，導致獨裁。我們知道，趨利避害，是人之常情；追求幸福，是人之常理。墨子雖然也主張全人類的幸福，甚至許諾這種幸福，但實際上給大家的，卻是苦日子。在他看來，只要大家是平等地過苦日子，那就是幸福了。如果像他這樣，領導人帶頭過苦日子，芸芸眾生就更應該歡欣鼓舞，感恩戴德。可惜他想錯了。人民群眾的願望，是既要平等，也要好日子。何況平等也不等於平均。平等的意義有兩條，一是人格平等，二是機會均等。只要做到這兩條，先富後富，多富少富，不是問題。有人曾經說，我不關心領導人一餐幾菜幾湯，我只關心我們普通老百姓，能不能也四菜一湯。這才是大實話，也才是天下人的願望。像墨者那樣，人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動不止，還不准有任何娛樂活動，恐怕不是廣大人民群眾嚮往的生活。所以hｅｔuboｏk•cｏm•ｃom《莊子．天下》說，墨子這種主張，實在是「反天下之心」。反天下之心的結果，勢必是「天下不堪」。所以，就算墨子自己能夠實行（墨子獨能任），卻「奈天下何」！這樣「離於天下」，違背人之常情常理的主義，能實行嗎？不能（其去王也遠矣）。
統治者不贊成，好理解。因為按照墨子的主張，天子、諸侯、大夫，都必須是所謂「賢人」。天子應該是最聖明的。諸侯和大夫，則是次聖明的和再次聖明的。這就叫「尚賢」。然而當時的制度，卻是「世襲」。世襲的君主，怎麼可能都是聖明的，而且還井然有序，天子最聖明，諸侯次聖明，大夫再次聖明？要知道，「君子之澤，五世而斬」（《孟子．離婁下》）。就算西周封建那時是這樣，到墨子的時代，早就每況愈下了。如果實行墨子的主張，現任的那些統治者（天子、諸侯、大夫），豈非十有八九得下台？秦漢以後，皇帝也是世襲的。如果不能最聖明，是不是也得下台？他們當然不贊成。
其實，我們應該謝天謝地，感謝墨子的主張不能得到實現。因為一旦實現，結果必定是專制獨裁，而且是極權統治加神權統治。我們知道，按照墨子的設計，理想社會的結構是這樣的：最底層，是廣大民眾。民眾的上面，是他們必須絕對服從的村長。村長上面，是必須絕對服從的鄉長。鄉長上面，是必須絕對服從的大夫。大夫上面，是必須絕對服從的國君。國君上面，是必須絕對服從的天子。天子神通廣大，明察秋毫，洞悉一切。村民做了好事或壞事，家裏人不全知道（其室人未遍知），鄉里人也不全知道（鄉里未遍聞），天子卻清清楚楚，直接下令或賞或罰，因此「舉天下之人，皆恐懼、振動、惕栗，不敢為淫暴」。這就奇了怪了！家裏人和鄉里人都不全知道的事，天子怎麼知道的？也只有天知道。反正按照墨子的設計，大家都說「天子之視聽也神」（《墨子．尚同中》）。請問，這不是神權統治嗎？
但這只是僥倖，不是必然。因為墨家在本質上是反法治的。他們的組織內部，也可以動用私刑。《呂氏春秋．去私》說，墨家後任鉅子之一腹〔䵍〕（音吞）的兒子殺了人，依法當死。秦惠王（也就是車裂商鞅的那位）得知，就對腹〔䵍〕說，先生年紀大了，又只有一個兒子，寡人已經交代法官不要殺他。腹〔䵍〕卻說，墨者之法，殺人者死，傷人者刑。大王可以不殺，腹〔䵍〕卻不能。結果，腹〔䵍〕還是按照他們的組織原則處死了自己的兒子。這就太恐怖了。如果任何一個民間團體，都可以動用私刑，豈有法治可言？雖然腹〔䵍〕的理由是要行義（禁殺傷人者，天下之大義也），但這樣動用私刑的權力，誰能保證不被濫用？墨家鉅子的權力如此之大，究竟有誰能夠監督？如果不被監督，這樣的絕對權力難道不會導致絕對的腐敗？這些都是問題。所以，墨子本人，是不可怕的。他的主張，卻是可怕的。
哈！原來楊朱不但不「自私自利」，還和墨子一樣，也主張「https://m.hetubook.com.com天下為公」。而且，楊朱的「天下」範圍更大，不僅包括全人類，還包括自然界。這就比墨子還要徹底。他的「一毛不拔」，也不是只管自己，不管別人，而是其他人、小動物和自然界，統統一樣。應該說，既要「天下為公」，又要「一毛不拔」，才是對楊朱思想完整而全面的表述。
那麼，楊朱又如何？
自食其力，各盡所能，機會均等，互利互愛，這就是墨子提出的社會理想；平等、互利、博愛，這就是墨子主張的社會正義。為此，墨子獻出了畢生的精力，表現出一個偉大思想家崇高的責任感。有人曾經對墨子說，現在普天之下所有的人都不行義了，只有你一個人在做，弄得自己苦不堪言，不如算了吧！墨子卻說，比如一家十口，一個人種地，九個人閒著，那個唯一種地的人，能不拚命幹嗎（《墨子．貴義》）？由此可見，墨子確實把社會正義看作天底下最重要的東西，並用自己的行動，實踐了「萬事莫貴於義」（同上）的理念。
我認為，就在於他們都提出了極其重要又被人忽視的問題。甚麼問題？墨子提出的，是社會的公平與正義；楊朱提出的，是個人的權利與尊嚴。
墨子和墨家的命運，讓人扼腕歎息。想當年，這個學派可是顯赫一時。《呂氏春秋》就說，當時孔子和墨子都是「從屬彌眾，弟子彌豐，充滿天下」（《情欲》），就連所謂「萬乘之主」和「千乘之君」，也「不能與之爭士」（《誠廉》）。然而曾幾何時，墨家學派就幾乎銷聲匿跡。漢武以後，儒家從焚坑廢墟中東山再起，墨家卻再也沒能翻過身來。墨子本人，在《史記》中也只有寥寥二十四個字。這可真是「其興也勃焉，其亡也忽焉」。
也只能說明一點：墨子和楊朱的思想，必有深刻獨到之處。唯其深刻獨到，才會驚世駭俗，風靡天下。同樣，唯其深刻獨到，才很難真正被人理解，終至無聲無息。
如此看來，墨子的理想好得就像社會主義，墨子這個人也好得就像古代雷鋒，難怪其學說會風行天下。問題是，怎麼後來就銷聲匿跡，被人遺忘了呢？
事實上，先秦墨家已經表現出他們的恐怖了。我們知道，所謂「墨家」，不但是一個學派，更是一個團體，而且是一種準軍事組織。從墨子開始，這個團體就有一個最高領袖，叫「鉅子」。鉅子具有雙重身分，既是導師，又是首領，對自己的弟子有生殺予奪之權，可謂說一不二，令行禁止。據《淮南子．泰族訓》，墨子當鉅子的時候，手下有一百八十人。這些人，都忠心耿耿，訓練有素。只要墨子一聲令下，跳進火海裏，走到刀山上，都不怕，叫「赴火蹈刀」。讓他們去送死，腳後跟都不會轉一下，迎著死亡就上去了，叫「死不旋踵」。照這架勢，如果墨子讓他們做「人體炸彈」，估計也幹。看來，墨家這個團體，多少具有黑社會性質。幸虧墨子本人心地善良道德高尚，又堅守「只防禦不進攻」的底線，絕不濫殺無辜。要不然，只怕真會變成恐怖組織。
更奇怪的是，墨子和楊朱，剛好是兩個極端。和-圖-書墨子，是為了有利於天下，恨不得像大禹一樣「腓無胈，脛無毛」（《莊子．天下》）；楊朱，則是「不以天下大利易其脛一毛」（《韓非子．顯學》）。脛（音敬），就是小腿；腓（音肥），就是小腿肚子；胈（音拔），細毛。就是說，墨子是風裏來雨裏去，晴天一身汗，雨天一身泥，腿上的粗毛細毛都磨光了；楊朱，則是在他的小腿上拔一根毛都不幹的。一個是「一毛不留」，一個是「一毛不拔」；一個是「毫不利己」，一個是「毫不利人」，怎麼說火就同時火了，說沒就同時沒了呢？
其實更慘的還是楊朱，簡直就是「人間蒸發」。他的生平事蹟幾無留痕，思想學說也僅剩隻言片語，散見於《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春秋》和《列子》，而且是真是假都不清楚。這就實在太具有戲劇性。要知道，孔子之後，孟子之前，可是「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言不歸楊，則歸墨」（《孟子．滕文公下》）。這樣紅極一時的「顯學」，居然一下子就消失得無影無蹤，豈非咄咄怪事？
這就是墨子的是非得失。顯然，如果把墨子的主張看作「社會主義」，那麼，他的這種「社會主義」，就是貧窮的社會主義，空想的社會主義，專制的社會主義。眾所周知，貧窮不是社會主義，空想和專制的也不是。因此，墨子的主張，不是社會主義。
老百姓不願意，則是因為按照墨子那一套去做，太苦了，太難了。我們知道，墨家學派有個特點，就是「以苦為樂」。苦到甚麼程度呢？《莊子．天下》說，墨家之人，必須穿粗布衣服（以裘褐為衣），著草鞋木屐（以跂蹺為服），整天幹活，晚上也不休息（日夜不休），弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細毛（腓無胈，脛無毛），非如此不足以為「禹道」，不足以為「墨者」。《墨子．備梯》也說，墨子的大弟子禽滑釐，追隨老師三年，手上腳上都起了老繭（手足胼胝），臉黑得像煤炭（面目黧黑），做牛做馬服侍先生（役身給使），甚麼問題都不敢問（不敢問欲）。最後，就連墨子自己都看不下去（子墨子甚哀之），備酒設宴請他吃飯，禽滑釐這才說自己想學守城。這樣的生活，你說老百姓幹嗎？我看沒誰願意。
這就是我從楊朱那看似荒謬的主張中讀出的深層涵義。也許，這並不是楊朱的本意，只是我一廂情願。畢竟，楊朱留下的資料太少了。但他提出的問題，卻至少是值得深思的。我甚至想到了馬克思和恩格斯對共產主義的描述。馬克思和恩格斯說，共產主義社會是一個「聯合體」，在那裏，「每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件」（《共產黨宣言》）。可見在馬克思和恩格斯那裏，個人的權利與尊嚴，也是被當作前提條件來看待的。站在這樣一個思想高度，我們對楊朱的觀點，難道不該有更深刻的認識嗎？楊朱的思想，難道不該也作為我們民族思想文化的遺產，予以抽象地繼承嗎？
如果說墨子關注的是社會，那麼，楊朱關注的就是個人。因此，楊朱往往被看作「個人主義者」，並備受批判和_圖_書和攻擊。其實，楊朱的思想，是被曲解、被妖魔化了的。沒錯，楊朱是「個人主義」，但不是「自私自利」，更不是「損人利己」。因為楊朱雖然「毫不利人」，卻也「毫不損人」。不但不「損人」，就連「損物」，都反對。楊朱說：「智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。」（《列子．楊朱》，下引皆同）翻譯過來就是：智慧之所以可貴，就因為保護自己。武力之所以可鄙，就因為侵犯別人，包括侵犯小動物和自然界（物）。這意思再清楚不過：楊朱反對一切侵犯和佔有！因為在他看來，這些東西都不是我們自己的。不但動物和自然不是（物非我有也），就連身體也原本不是（身非我有也）。只不過，既然已經有了生命，就只能保全它（既生，不得不全之），也只能利用動物和自然（既有，不得而去之）。但是，你不能認為這就是你該得的，不能蠻不講理地佔有它。如果蠻橫地佔有，那就叫「霸佔」。用楊朱的話說，就叫「橫私天下之身，橫私天下之物」。橫，就是蠻橫；私，就是佔有。為甚麼不能蠻橫地私自佔有？因為「身」也好，「物」也好，都是屬於天下的。因此，應該「公天下之身，公天下之物」，把原本屬於天下的變成全世界的共同所有。
更何況，墨子的主張也沒有任何依據，既沒有歷史的依據，也沒有人性的依據。相反，儒家的主張雖然不如墨子的理想，卻有依據。禮樂制度，就是歷史依據；親親之愛，就是人性依據。如果能夠恢復封建制和宗法制，孔子他們的主張，就至少能夠部份地實行。墨子的主張，卻是根本無法實行，因為既無依據，也沒有辦法。墨子的一整套改革方案，甚麼「尚賢」，甚麼「尚同」，甚麼「非攻」，甚麼「兼愛」，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能夠成功。比如選擇最聖明的人當天子，選擇次聖明和再次聖明的人當國君和大夫，就沒有具體的操作辦法。沒有辦法的事，怎麼做呢？當然，要說一點都不能實行，也不是事實。在宗教團體，在起義軍中，在戰爭年代，墨子的主張也是部份實行了的。可惜，沒有一個能推廣，也沒有一個能持久。為甚麼？「反天下之心，天下不堪」嘛！
顯然，墨子自己也知道說不過去，便又補充說，天子其實也不是神。他能夠無所不知，是因為「使人之耳目助己視聽」，也就是有人通風報信。這當然也講得通。但我們還是要問：是誰通風報信，是誰告訴他的？人民群眾嗎？似乎不大可能。因為前面說的這些事，可是「其室人未遍知，鄉里未遍聞」的。群眾自己都不知道，怎麼會去說？這就只有一種可能：天子安排了特務。請大家想想，這豈不可怕？實際上，這還不算可怕。如果是人民群眾去告訴天子，就更恐怖。怎麼恐怖？普天之下都是特務。一個普天之下都是特務，或者處處都安排了特務的社會，是美好社會嗎？是和諧社會嗎？當然不是。由此可見，任何在人間建設天堂的主張，一旦實施，建設出來的都勢必是「人間地獄」。
那麼，墨子和楊朱的深刻獨到之處在哪裏？