夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
「聖王」須德術兼備
但我們讀了這一段文章之後，也很容易聯想到一個他的晚輩，也便是所謂道家的莊子。在莊子的著作裡，有一段文章的觀點，正好用來作《大學》這一段內涵的註腳，那你便會豁然而悟，嘆息宋儒理學家們分門別戶之見的不通之處了！
《大學》一書的第一節原文，我們的研究總算告一段落，接著而來。便是古人hｔｔｐs://ｗｗw.ｈetuｂoｏk.cｏｍ•ｃｏｍ叫得最響的「八目」，所謂：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。」但是，他們好像有意或者無意，卻把在「誠意」之先的「格物致知」和「物格知至」的聯繫要點，放棄不顧。似乎又把孔家店裡少東（少老闆）曾子的珍品輕易拋棄，專賣那些可「被讀書人當作陞官發財的敲門磚。然後又拿它來威脅那些做皇帝的大佬倌，要他學做堯、舜。致使那些本來就是孤（通辜字用）負天下人的「孤家」，本來就是寡德自私的「寡人」，連一個最平凡的「我」字都不肯說，偏偏要說大家都不理會的「朕」寧。這樣若不變成千古以來上下交相欺騙的歷史，那才真是奇事呢！
我們讀了曾子這一段文章，暫且拋開現代人的觀點，來設想他生在存秋、戰國之間，傳統文化墮落，社會道德衰敗，諸侯之間的政治道德濁亂。尤其自夫子崩喪之後，他本身父母之邦的魯國，也已到了不可救藥的地步，所謂世風不古，人慾橫流，他是何等的傷心，何等的無奈！新興而強有力的諸侯們，既不知道什麼是「hetubook.com.com王道」之學來平天下，也不知道什麼是「霸道」之學來治國家。但是個個都想爭名奪利而做頭頭，那是普遍的現象。所以他只有把平生所學，筆之成文，希望傳之於後世。這等於後來司馬遷所說的，「究天人之際，通古今之變」、「藏之名山，以俟百世聖人君子」，都是具有一番悲天憫人的情懷。
時到現在，外國那些小學生們，又提出來「中國威脅論」的口號，說儒家思想學說對西方文化是一大敵手、一大威脅。這要再使孔家店所賣的「天下為公」、「世界大同」的仁愛珍品，又要被誣蔑為假貨了！此所以佛說為「至可憐憫」者也。
事實上，大為不然，仔細研讀曾子這篇文章，你會發現他真是齊魯文化的大手筆。他是銜接上文說「內明」之學以後，接著便說如果你真明白了「明明德」，要想自立立人，自利利他，親自涉世來「親民」濟世，把「內明」之學付之「外用」，求得天下太平，而功德圓滿，那你必須要知道「外用」「明明德」的重點是從何做起。所以他先來一記劈頭痛棒說：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先
m.hetubook.com.com齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。」然後又來「物格而後知至——」一路又倒轉回來。這樣一反一正，儼然唐宋之間，禪宗大師們棒喝的教育法，有時是賞棒，有時是罰棒，有時一棒不當一棒用。如果講文章的邏輯，他是非常合於邏輯的原則。因為他先把問題的「平天下」用做前提，然後一正一反來歸結定論，統在一句「致知在格物」，和他起先講「內明」之學的「知止」的智知，互相呼應，嚴謹明快，毫無半點滲漏。至於有關怎樣才是「誠意」、「正心」等修齊治平之學的細節，統在後文分別開示，小落一步三擺的風騷小器格局。
現在我們再來讀一讀曾子文章是怎樣的大手筆且看原文：
同樣的道理，非常奇怪的。從印度輸入的佛學，釋迦牟尼也有相同的說法。佛學說到真能治平天下而致太平的帝王（領導），他的功德已等同於佛。這種明王，叫做「轉輪聖王」。但他也和中國文化中春秋三世「衰世、昇平、太平」的觀點一樣，轉輪聖王也分幾等，上等是能致天和_圖_書下太平的金輪聖王，其次是銀輪聖王，乃至銅輪聖王、鐵輪聖王。所謂轉輪的意思，便是力能挽救一個時代，等於轉動時輪，使它轉進太平，才算在歷史上具有聖王的功德。那可不是民俗所誤解的，只在閻王殿上坐著，要人死命，鬼混一場，便叫他是「轉輪王」。其實，那些都是混世魔王啊！
莊子所見略同
帝王之功，聖人之餘事也。
曾子「內聖外王」的大手筆
有關於莊子，我另有專講。現在引用他的話，用來反映曾子的「古之欲明明德於天下者」一段內涵。說明古來中外的英雄帝王，或是現代的英明領導們、老闆們，是否都能自知有沒有聖人之才，有沒有聖人之道。並且還有一個，便是曾子提出的最重要的「明明德」之德呢？如果缺德，即使是有聖人之才，有聖人之道，也都不夠格做一個平天下的人。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。hｔtｐs://m.heｔｕbｏｏｋ.ｃｏm.cｏｍ
因此，佛也講了一次治世帝王學。弟子們記載下來，便叫作《仁王護國般若波羅密經》。其實，他所說的「仁王」，是翻譯中文時，為切合中國文化，借用儒家所說仁愛的「仁」字。換言之，就是「聖王」之學。不過，佛說的太過偏重於「內明」之學的修養，但說聖人之道，而不說聖人之治術，所以只好在佛教寺廟裡流傳，當作和尚們修「護國息災」用的祈禱文了！總之，治世的德術，在兩千年前，在中國整體文化中的儒、道兩家為主，連帶法家、兵家、縱橫家等學術之外，後世中外所有的著作，可以大膽地肯定，都是末流枝節而已，可以救一時之弊，而不足為千秋定論。也許，我也已落在偏見之中，不可認為定論，敬請見諒。
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
現在，且讓我們列舉莊子所說的：
我們讀過這一段文章，是不是覺得與上文一節沒有銜接緊湊，且突兀，好像隨便撒下天羅地網，漫天蓋地而來似的。尤其是受現代教育的人，寫慣了博士八股式的論文，更會覺得不合邏輯。