「寶輪毫光」，表五道具圓根者。可見得圓頓根性是寶，因為他接觸佛法在這一生中決定成就。一般大眾接觸佛法未必能成就，原因在於根性、緣分不一樣。自己具足圓頓根性，又遇到好的緣分，決定成就。此地的緣是地藏菩薩、《地藏經》，這個緣無比殊勝。依照本經的理論、方法修學，就能成佛作祖，超越十法界；這就是大根性、利根性之人，接觸之後能信能解能行。不是這種根性，接觸之後不信，或者信了不能解，解了之後不肯做，即使做了，疑慮重重，做得不痛快，依舊墮在妄想執著裡，所得的果報當然不一樣。圓頓根性的人，看事情清楚明白，做事痛快淋漓，利益眾生，自己清淨無為，絲毫不染。

「紅毫相光」，科註：「此表畜生，由聞名見像，即發心加行。」畜生修行的很多，《物猶如此》記載的是畜生念佛。倓虛老法師講過一個故事，在溫州頭陀寺，那時諦閑老法師是方丈，有人送了一隻公雞來放生，這公雞很有靈性，每天跟著大家做早晚課，課誦完了牠就出去。往生這一天，課誦完了牠沒出去，大家都走了，牠還在大殿繞佛，香燈師就請牠出去。這隻公雞也沒理他，站在大殿當中抬頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生。

世間確實障緣很多，妖魔鬼怪魔障有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物。怎麼會產生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業是愛緣，也會造成障礙。兒孫放不下，那是愛緣；冤家對頭，怨恨放不下、報復念頭放不下，都變成障礙。這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得，要覺悟。怎樣才是真正覺悟？知道「凡所有相，皆是虛妄」，我、人、眾生、壽者都是假的，都不可得。如果你有般若智慧，知道萬法皆空、因果不空，知道一切有為法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不捨，魔對你不起作用，無法障礙你；這就是你能轉境界，不被境界轉，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的。永離魔惱，就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。無形的這些魔外，邊都沾不上，為什麼？有「我」，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害。連佛法都不可以執著，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它，我不執著它，也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性；如果還有分別執著，變成三界有漏福報。

「服水既畢，慎五辛酒肉邪淫妄語及諸殺害，一七日或三七日。」修此法，不但要修十善業，還要斷五辛（蔥、蒜、韭菜、小蒜、洋蔥），這五樣東西不能吃。說一七、三七是剋期求證，期望在這個日程內得到感應。業障很重的話，三七日不行，一般三個月會見到效果，六個月效果就很明顯。年歲大的人也能恢復記憶力，讀過一遍的東西，一個星期之內還能記住，可以達到這樣的功效。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。

觀世音菩薩也參加這個法會，這個法會將結束，觀世音菩薩出來致詞，代表菩薩眾對地藏菩薩讚揚。我們都知道觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩讚歎地藏菩薩「具大慈悲」，可見地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩。「於千萬億世界」，千萬億不是數字，是形容詞，形容無量無邊的世界。「化千萬億身」，任何地方有眾生就有地藏菩薩在。「所有功德，及不思議威神之力」，這兩句就是世尊在這部經上所說的。功德與福德我們要辨別清楚。斷惡修善、依教奉行，若有四相，所修的是福德，出不了三界；若離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，修諸善事，那是功德。我們起心動念還有我執，念念都是為我，我執是輪迴的根本業因，只要有「我」，就出不了六道輪迴，修再大的善業也是六道裡享福，福享盡還要墮落。六道是妄想、分別、執著變現的。執著破了，六道就沒有了。進一步將分別也捨掉，就超越十法界，入一真法界。一真法界還有四十一個階級，破一品無明，境界就提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全沒有了，證圓教如來果地。四相不能不離！不離就不能超越六道輪迴。我們今天起心動念，對這個喜歡、對那個討厭，都是搞六道輪迴，天天念阿彌陀佛，不能往生；能往生的人，四相真離，心地真正清淨。修行證果要靠自己努力，佛菩薩大慈大悲也幫不上忙，這是自己的事情。隨順煩惱習氣，走的是三惡道。真正覺悟了，捨離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，成就功德。「及不思議威神之力」，這是講地藏菩薩在六道中勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便幫助惡道眾生。

想知道自己親屬過世後生到哪一道，佛教導我們方法，「塑畫地藏菩薩形像」是一種，「聞名瞻禮」也是一種，方法很多，這裡略舉一二。關鍵在「一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。」此地的供養是如說修行供養。心地真誠清淨平等正覺慈悲，這是供養。供養不在於供品多寡，不必過分講求，隨分隨力。「聞名見形」都是提示，聽到地藏菩薩名號，想到這部經典所有的教誨，不單是這句名號而已，名裡有義，義裡有理、有行，正是大乘佛法所講的「一即一切」，一個名就把整個佛法包容在裡面。最重要是不退初心，初心可貴，古人說「初發心，成佛有餘」。為什麼一般人不能成就？初心保不住。初心是真心，時間久了就懈怠厭倦，心就變了，修學都是形式，真誠沒有了，收不到效果。

「一聲歷耳根者，是諸眾生永不歷三惡道苦」。證初果須陀洹，就永遠不會墮三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教就是初信位的菩薩，超凡入聖。他怎麼會一聽菩薩名號就能入這個境界？中國過去禪宗的許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，很有可能見到一樣東西，或聽到一種聲音，豁然開悟，那是契入自性的境界。教下比宗門容易，但是教下的悟入沒有宗門那麼徹底，宗門是一悟就見性。這個地方悟入的時候不見得是見性，但是一念想到經教中的教誨，能夠當下懺除自己的業障，能夠發心效法地藏菩薩的行誼，這就入初信菩薩位。初信菩薩位，在斷德上來說，與小乘初果相同，雖未出離六道輪迴，決定不墮三惡道，因為三惡道的緣斷了。三惡道的緣是貪瞋痴。這個人念念想菩薩，念念效法菩薩，貪瞋痴慢疑這個心斷掉，真的沒有了，念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。迷的人起心動念沒有忘記自己，總是以自己為本位，這是執著，放不下。這個世界災難這麼多，眾生這麼苦，覺悟的人起心動念：我們如何幫助他，拯救這個災難。我們自己智慧、能力不夠，起這種心念不就是打妄想嗎？沒錯，是個妄想，如果是真心想這個問題，自然就得佛菩薩加持，我們沒有智慧，佛有智慧，我們沒有能力，佛有能力。我們以真誠、清淨、平等、覺心，以大慈悲心，為社會、為苦難眾生，跟地藏菩薩就相應。諸佛菩薩的法身、報身、應化身都是盡虛空遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應，感應道交。這個大道理我們要是通達明瞭，心才清淨，才能有感應。我們學佛憑藉什麼？就憑藉這點。我們自己成就，眾生之福，我們不能成就，眾生就受苦，就有災難。一切眾生的苦難是我造成的，我修得不好才讓眾生受苦，責任一定要自己肩負起來，絕不能推給別人。

這是轉臨終時的惡業。佛家常講：死生事大！人不是死了就一切都沒有了，死後到哪一道去受生才是真正的大事。明瞭因緣果報的人，在世間起心動念一切造作就會收斂一些。「未來現在」，把未來放在前面，當時法會大眾擺在第二，可見本經實際上是對我們講的。「諸世界中」，不只娑婆世界，顯示出地藏法門盡虛空遍法界，與淨土經、《華嚴經》無二無別。六道眾生，「臨命終時，得聞地藏菩薩名」，聞是聞慧，不是隨便聽到，一般人在這裡錯會了意思。菩薩三慧是建立在三學的基礎上。現在有許多人念《地藏經》，依《地藏經》修行，得不到經上所說的果報，於是說《地藏經》不靈，謗佛謗法。其實是他錯解如來真實義，不是經不靈。經上講「善男子善女人」，善的標準是三福。第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做到才是世間的善人。入佛門的標準是第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。具足第二福，聞慧才有基礎。修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，才有聞思修三慧。此地之「得聞」，是菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就與全經相應。地藏菩薩是此經的名字，聽到菩薩名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，才能悟入境界。

或者在夢中夢到菩薩帶他遊歷他方世界，會見到自己過世的家親眷屬。科註：「上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界。眷屬冥機冥應，故於夢中相告。」一般凡夫作夢是意識裡妄想現行，佛菩薩或者善神感應的夢境則是可靠的。「然須了知善惡凡聖之事無非是夢」，《金剛經》云「一切有為法，如夢幻泡影」，我們生活的世間，仔細觀察，夢境！昨天已過去，永不再來，昨天的事情清楚明白，夢境。說今天，今天又變成過去。我們活一百年，天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裡不再造業，才算是覺悟。沒有一樣是真的，何必計較！在夢境中多做好事，積功累德，往後還可繼續做好夢；如果造作罪業，往後的夢全是惡夢。

「流布」就是演說。流通這部經典，自己一定要修學，一定要做到。如果自己做不到，流通也有功德，但是轉禍為福比較困難，沒那麼快速；自己依教奉行，轉境界快速。印經、錄製講演的DVD，都是流布是經。佛囑咐觀世音菩薩流通，我們聽了之後更應當努力。末法時期能挽救劫運，度一切眾生，令一切眾生不至於墮落惡道，要靠這部經典。「百千萬劫永受安樂」是流布這部經的效果。

「月輪毫光」，「此表大士具智斷二德，故能除五道熱惱，益四眾清涼。然此日月二輪，正表大士權實二智，照理鑑機也。」實智照理，權智鑑機。機是眾生的根機，鑑是觀，觀機，能明瞭一切眾生的機緣，你幫助眾生就契機。你有實智照理，對宇宙人生的真相絲毫不迷，這是照理。理機雙契，才能令一切眾生得真實利益。

地藏菩薩無量無邊不可思議之事，百千萬劫說不周詳，說不盡！世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，經裡面所講全是我們眼前的事實，不但我們要把它講解清楚，自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。這些災難我能倖免，為什麼？依教修學。

臨終時能聞淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。淨土法門能令一切罪苦眾生究竟解脫，所以十方一切諸佛菩薩讚歎宣揚。如果不能克服自己的煩惱習氣，也只能與淨土結個法緣而已，這一生不能成就。凡是往生淨土的人，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生中往生。得人身，聞到佛法，聞到淨土的經論，這是多善根。聽到淨土法門就生歡喜心，能信能願，依教奉行，這是多福德。聽了不能相信，信了不能理解，理解了又不肯真正修行，不能克服自己的煩惱習氣，這是少福德，善根雖有，緣也遇到了，但福報很薄，這一生還是不能往生，下一個機緣可能是無量劫之後。遇到機緣，聰明人一定馬上把握住和-圖-書。怎樣才能把握住機緣？一切放下。印光大師教我們把「死」字貼在額頭，念念想我就要死了，還有什麼放不下的！再看看周邊死的人，哪樣東西帶走？他在關房只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫個「死」字，時刻提醒自己，對世間名聞利養五欲六塵絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生！世間人念佛，為什麼不能往生？沒有放下，依舊有留戀。放下不是在事上一切不做，到念佛堂一心念佛，這也要有很大的福報。我們本分的事，活一天做一天，雖然做，心地清淨，絲毫不染著，這就是放下。今天應該做的事都做了，明天做不做？不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界。明天還沒走，明天再做一天，也不求阿彌陀佛趕快來接引，一切順其自然，聽阿彌陀佛安排。阿彌陀佛沒來，我們就認真努力多做幾天，念念與阿彌陀佛相應。壽命還未盡，多幫助一些人，盡力宣揚淨土法門，除此之外，世出世間一切法與我毫不相干。死字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想分別執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，全心全力去做。

這是講他修行的方法。最重要的是至心！真心回頭，依照《地藏經》修行，這叫歸依地藏菩薩。經上教我們做的一定要做到，教我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是歸依，真心誠意去做，就是至心歸依，這個功德太大了。「香」是戒香，要持戒守法，「花」表六度因行，「衣」表忍辱，「寶貝」表財物，「飲食」是維持生命所不能缺少。以這些來「供養瞻禮」，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裡面的作業，應用在生活上那就是救度一切眾生。苦難的眾生，我們怎樣用香供養他？教導他守法持戒，這就是用香供養眾生。怎樣用花供養他？教他布施，教他修善因才能得善果。教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是用衣服供養眾生。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難，照顧他的物質生活是飲食供養。我們要把課堂裡面的作業落實到生活中，這才叫修行。如果只在寺院、家庭裡面，天天香花飲食供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切眾生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。每天早課，提醒自己這一天要照做！處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法，這支香沒有白點；勸人種善因，斷惡修善，花沒有白供。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不滿意，要懺悔、改過，明天做得比今天更好，這叫修行，你這早晚課成就真實功德，而不是形式。現在人修行只有形式，所以他不能成就。能如實修學者，「是善男女等，所願速成，永無障礙」，所願是度眾生的願、成佛道的願、脫離三界六道的願，都能成就。

科註：「見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名、見身、心念者，皆能滅苦。見身致禮，即身業機。聞名故稱，即口業機。身口由心，即意業機。機感既成，冥顯自應。」見到菩薩形像，聽到菩薩名號，真能滅苦？真的，但不是現在，將來。什麼時候你的心行與菩薩相應，這個利益就現前。雖見像聞名，心行與菩薩不相應，利益不能現前。見到菩薩身你就會禮敬，是身業；聞名稱念「南無地藏王菩薩」是口業；身禮拜、口稱名皆起於心，是意業。功德利益不能現前是冥應，功德利益現前是顯應。禮敬稱名，心行與經典的理論、方法、境界相應，感應就很明顯，顯應。禮敬稱名讀經，心行與經典不相應，經上所講的我們沒做到，感應就不顯著，冥應，也就是現前一樣要受苦遭難，一樣要墮落，依舊搞六道輪迴；不能說沒有感應，而是我們煩惱習氣的波度很強，顯示不出佛菩薩的加持。真正依教奉行，感的力量很強，佛菩薩應的力量也強，現在就能轉業，那就非常明顯。

未來世有男子女人，在嬰兒或幼年時期，父母或兄弟姊妹過世，而今長大，想念父母家親眷屬，不知他們死後示現在哪一道、生在哪個世間、生在哪個天中。

家親眷屬在自己很小的時候就過世，長大後常常想念，不知道他們的容貌。「或塑或畫大士身」，塑造或是彩畫地藏菩薩形像。「悲戀瞻禮不暫捨」，供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。「三七日中念其名，菩薩當現無邊體」，二十一天，真誠之感，佛菩薩就有應。「示其眷屬所生界」，菩薩現身告訴你，你所憶念的家親眷屬現在在十法界的哪一界，「縱墮惡趣尋出離」，為親人修福、依教修行，親人能脫離惡道。「若能不退是初心，即獲摩頂受聖記」，真誠恭敬到極處，這個心可貴，感動諸佛菩薩；這種心永遠保持下去，這一生就能成佛。授記就是預言，告訴你在什麼時候能證果，得到什麼樣的成就。

「宮殿毫光」，光中現宮殿。看到宮殿二字，要想到都市的高樓大廈。「此表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相。」三途層次最低，從三途出來生到人天兩道這是高處，但是這還不算高，五道同歸佛果。只有淨土法門是三根普被、利鈍全收，能令地獄眾生一生成佛。

「玉毫相光」，玉具溫潤之德，雕琢可做出許多器具。玉毫相光表六道凡夫要捨六道的習氣，培養性德，遠離六道，契入聖賢的境界。

求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑，菩薩答應你，就會在夢中託夢給你，夢到菩薩摩頂授記。科註：「歸供合法」，歸依供養如法，「求懇如心，故感大士夢中授記」，菩薩給你做增上緣。歸依供養不如法，什麼樣的希求都得不到感應；如理如法的希求，一定能成就。為眾生，不為自己，願容易成就。為眾生而不為自己，願無法成就，那是眾生業障太重，不是菩薩不幫助。眾生不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中省悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身、說不說法、教不教化眾生，都是一片慈悲。他不現身、不說法、不教化眾生，緣不成熟；緣是在眾生這邊，不在佛菩薩那邊。自己一定要存善心、行善事、發善願，才能感得佛菩薩現身說法。心行不善，佛菩薩決定不會來。實在講，佛菩薩所說一切經法，無非是說明宇宙人生的真相、因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理、轉變的事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界是迷而不覺，沒看出來、沒聽懂，諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。我們果然明白，就像大經上所說，諸佛如來為一切眾生講經說法，「塵說剎說，無間斷說」，這都是事實。

「慶雲毫相光」，慶雲是五色雲、彩雲。科註：「此表離五住煩惱，顯五分法身之祥徵。」通常我們把煩惱分成三類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，五住是從這三類擴展出來，三界見惑為一住，三界思惑為三住，根本無明為一住。見惑，「見一處住地」，它不是俱生的，是從分別生的。思惑是貪瞋痴慢疑惡見，「欲愛住地」是欲界思惑、「色愛住地」是色|界思惑、「有愛住地」是無色|界思惑，這是俱生煩惱，無始劫來的習氣。見思合起來為四住，是煩惱障，也稱為見思煩惱。「無明住地」，塵沙與無明合為一住，無明住地是根本，屬於所知障。五住煩惱破盡，就是如來果地。

亡故的親人，「假因業故」，他過去生中造惡業，「墮惡趣者」，造惡業必定墮三惡道，「計當劫數」，墮三惡道的時間長。家親眷屬後人常想念亡故的親人，能依教修行，把功德迴向給親人，他能得利益，能因此而脫離三惡道，生人天兩道。學佛的人，夢到已過世的父母、家親眷屬，那是求我們幫助，最好是誦經念佛，把《地藏經》念一遍或三遍，念地藏菩薩名號一萬聲，給他迴向。你念的心愈虔誠、清淨，亡人得的福就愈大。誦經念佛還有夾雜，亂心誦念，亡人得的利益就少。不學佛的人，夢到已過世的家親眷屬，給他燒一些紙錢，他需要，因為親人多數是在鬼道，在畜生道、人道不會來找，在地獄道則沒有辦法出來。

天人在五衰相現前時，如果緣分好，「見地藏菩薩形像，或是聞地藏菩薩名，一瞻一禮」，一是一心、真心，真誠心瞻禮就具足懺悔、禮敬，「是諸天人轉增天福」，業障消除，福報就現前，延長享受天福的時間，「永不墮三惡道報」。

「旋得旋忘，動經年月不能讀誦」。老師教導我們，我們邊聽邊忘，還是隨順自己的煩惱習氣，在經教裡面不能開悟。必須肯定自己業障深重，才會發心消除業障，業障不消就六道輪迴。一輪迴，這一生所學忘得乾乾淨淨，來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師很難講，不是生生世世都能遇到，可能隔幾十生、幾百生才有機緣再遇到。這就是退轉，退的時間太長了。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後要牢牢的抓住，不能放鬆，怎樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就。旋得旋忘，不能讀誦，這一類的人很多，「是善男子等有宿業障」。消除業障的方法是「歸依供養」，依教修行，而最有效果、最快速的方法是一心念佛。身心世界、世法、佛法皆放下，一心念佛，勸人念佛，消業障最快，能得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，你能得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生中可以做到，業障極重的人也能做到。得念佛三昧，智慧開了，你能不能弘法利生？不一定，要看法緣，有緣多住幾年，無緣立刻就往生。成就的人能自在往生，但示現不一定相同，有人示現生病、示現很苦，這是讓大眾看到生起警覺心；示現沒有病苦，很自在，大眾看到生羨慕心。菩薩做種種示現，都沒有一定。示現也不是自己的意思，看眾生的緣，所謂隨類化身、隨機說法，但有個原則，無論哪種示現決定是利益眾生，有人看到、聽到會省悟過來。

這一段是教我們開智慧的方法。希求開智慧的這個人，「聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像」，此地「聞、見」是菩薩的聞思修三慧，這才能與菩薩相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，你一定要了解名號表法的意思，地是心地，藏是我們真心本性本有的般若智慧、德能。見到地藏菩薩像，就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所為，他的所作所為就是實踐這部經裡面所講的一切話。所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，我們就有智慧，業障就消除。不效法地藏菩薩，業障就無法消除。在菩薩形像前，「具以本心」，本心是真心，誠心誠意求懺悔。對佛菩薩、一切善人善神，要用真誠心才能感動他們。我們表示自己的敬意要修供養法，「更以香華衣服飲食一切玩具供養菩薩」。科註：「假物將意，藉事顯心，香取清遠潛通，華表圓滿悅懌，衣服見寂忍不捨，飲食顯慧命常存，玩具彰遊戲神通，故借斯儀，表我誠敬。」香表清香遠聞，花表歡喜，衣表忍辱。藉此儀式表自己的誠敬。

生天，天人雖有福，福享盡就死了。天人如果福報不是很大，臨終時阿賴耶識裡的惡習種子還會起現行，就會墮惡道。「五衰相現」，天人於壽命將盡時身體所現之五種衰相。小五衰：一是身出惡聲；二是身上的光微弱；三是洗澡水沾在身上；四是在境界裡起微細的貪戀心，有一點染著；五是有眨眼的現象。天人福報快要享盡，小五衰相現前，這時如果有緣遇到佛菩薩、大善知識，能懺悔皈依，依教修學，就能增長壽命。「大五衰」，一是衣服染灰塵髒了，二是帽子上的花枯謝，三是流汗，四是身體有氣味，五是坐立不安。大五衰現前，天人壽命將盡，這是他感到最苦惱的時候，因為天福享盡多半是往下墮落。欲界天、色|界天，天福享盡還有不少到人間來，帶著天上餘福到人間ｈttｐs://ｍ•ｈetｕbｏｏk.com•ｃｏm享榮華富貴；如果不繼續修善，無始劫的惡業現行一定往下墮落。「或有墮於惡道」，四禪天、四空天天人壽命盡多半墮三途，所謂爬得高、摔得重。

此法要修二十一天。「五辛」，熟食助長荷爾蒙會引起性衝動，生吃容易發脾氣。「酒肉」是葷腥，修學此法要素食。不能邪淫、妄語、殺生，一定要斷十惡、修十善，三七日中持戒念地藏菩薩名號。「至心思念」，念名思德，想到地藏菩薩的行誼、慈悲、教誨，依教奉行，這就念得相應。如果只念菩薩名號，依舊打妄想造罪業，沒用處。

科註：「此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此，今知同體故發等心。」如果沒有發這個心，要趕快發！雖發此心，在日常生活中還是若有若無，心不懇切、不真實，所以修學功夫不得力，境界轉不過來。一定要發真實心。一定要習行般若波羅蜜，住真實慧，真實心才發得起來。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，與一切諸佛如來無二無別。然而，你著了四相，有妄想分別執著，就分此分彼，分自分他，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是妄想煩惱，日子當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，就過佛菩薩的生活，也就是過高度智慧的生活、真善美慧的生活。「出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪。」圓教初信位的菩薩，見惑斷了，已入聖流，不是凡夫，雖然沒有出離三界，在人天兩道修行，決定不墮三途。七信位的菩薩，見思惑斷盡，出離三界。見惑，第一個是身見。他不再執著這個身是我！身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，捨掉很容易，捨掉舊的換一件新的。這個身不好，換一個！就像不喜歡這件衣服，再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換；這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。凡夫迷惑，認為這個身是自己，很難捨，貪戀，不肯放下。了解事實真相之後，捨身受身一點都不難，不驚不怖，他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果貪戀、執著，不肯捨棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪瞋痴沒放下。貪心斷了不墮餓鬼，瞋心斷了不墮地獄，痴心斷了不墮畜生，永離三惡道。

「瑞毫相光」，瑞是祥瑞。古時以玉做為祥瑞之標誌，也用玉器做信物、憑據。瑞表地藏菩薩給六道眾生的憑信，依照地藏菩薩所教導的理論方法修行就能超越三途六道，這是祥瑞的憑信，稱為瑞毫相光。「大瑞毫相光」，瑞毫相光中最殊勝的。

「不思議事」，結體，從體上做總結。為什麼種種不同能融合成一體？相有種種、事有種種、用有種種，理體是一個，所以能歸一。就像大海，海是體，海裡的水泡千千萬萬，每個水泡雖然不同，皆依大海而起。眾生迷失，不知道體是一，才起種種誤會；如果知道體是一，平等心、清淨心、慈悲心自然生起來。縱然是冤家對頭，也知道我們體還是一。離開理體，哪來的現相？體是真如本性，真如本性不可思議。「超聖因事，證十地事」，結宗，宗就是修學的方法和綱領，這是講行。「超聖因」是菩薩所修的因行，「證十地」是果，修因證果，超越十法界，契入一真法界。「畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事」，結用；地藏巧施方便，為令成就菩提；畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提，是畢竟成佛。

觀音菩薩的慈悲與地藏菩薩沒有兩樣，都是憐憫苦難眾生。天龍八部不聽經聞法也會造罪業。世尊在此教導觀音菩薩，也就是教導與會大眾。

「白毫相光」。眾生認為白色是本色，佛恆順眾生；唯有白色可以接受任何的色彩。《大智度論》云：「白毫眉間峙，白光踰琉璃。在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣。」佛的白毫在兩眉中間，它放光時，光色莊嚴超過琉璃。佛的白毫相，是布施得很自在，布施得適合人意（正是他的需要），才成就這個相好。佛教化一切眾生，教什麼？教布施，布施就是捨、放下。一切能捨盡，這個人就成佛；雖然在捨，沒捨乾淨，這個人是菩薩；完全不懂得施捨是凡夫。捨，內要把貪瞋痴慢疑惡見捨盡，能捨盡就超越輪迴；外要把五欲六塵（財色名食睡、色聲香味觸法）捨盡。佛教導我們要捨，依據什麼道理？「萬法無所有，三心不可得」，這是把事實真相全部說出。外面所有的現象、五欲六塵無所有，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你怎麼可能得到！希求想得到它，錯了，這一念起來就搞六道輪迴。一切法幻有，它不是真有，假的。三心不可得（過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得），不但沒有能得的心，也沒有所得的一切法。萬緣放下，身心世界都不可得，這是佛的境界，這是一個正常人的生活、境界。內有一個得的念頭，外面有一切所有，你是全迷了。行布施令別人覺悟，這才是適可人意。不是他想要錢財，他就得到財富，那是滿貪瞋痴的意，與事實真相完全相違背。由此可知，所有現象是緣生的，我們今天得的身也是緣，一生中所遇一切人事物也是個緣，緣也不是真的，緣的現象是剎那生滅。了解事實真相，那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解，冤家宜解不宜結。遇到冤家來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心，為什麼？這筆帳還了。他折磨我，他找我的麻煩，為什麼不找別人麻煩？自己立刻警覺到是緣。我過去難為他，這一生中遇到他難為我，因緣果報絲毫不爽，覺悟的人歡喜接受，報完了，下一次緣再遇到，那就歡喜了。

見聞瞻禮的福報很大，再供養香花衣服飲食，獲福當然就更大。「香」表信、戒定、五分法身。絕不是我們帶一點香在佛菩薩面前燃香供養，這只是形式，要從形式中體會實質，能遠離貪瞋痴、勤修戒定慧，這才是真正以香供佛。「花」表六度萬行，「衣」表忍辱，「飲食」表法味，「寶貝瓔珞」表莊嚴具。能依照這些方法來修學，所獲功德福利無量無邊。科註：「今獲功福正與般若相應，故如虛空無量無邊。」與般若怎麼相應？《金剛經》教導我們：菩薩以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」修積一切善法，修的善事雖小，所獲功德福利無量無邊；著相修善，獲得的福報很小。由此可知，拓開心量是修學大乘的人重要的課題。心量不能拓開，成就遠遠比不上小乘。小乘人縱然不能證果，但是他決定獲得人天福報。大乘人如果不能放下身心世界，念佛就不能往生。身心世界一切放下就是放下四相（我、人、眾生、壽者），與般若相應，那時真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你往生才真正有把握。往生沒把握，是你對世間有牽掛，只要有一絲毫的牽掛就障礙往生，必須捨得乾乾淨淨。你有多餘的，一定要懂得布施，利益眾生，把自己的福報與一切眾生共享，你的福報就大了。

「廣大慈心」包含淨業三福十一句。「救度一切眾生」，一切是盡虛空遍法界，不是限定某個地區，這是四弘誓願裡的眾生無邊誓願度，「欲修無上菩提」，是佛道無上誓願成，「欲出離三界」，是煩惱無盡誓願斷，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。

「向者」，近，就是本品的文字；遠，是讚歎品初的文字。觀音菩薩為我們啟請，請世尊再介紹地藏菩薩不可思議之事，目的是讓天龍八部這些護法鬼神瞻禮得福。瞻禮是生起孝敬之心，這個心一生就得福。鬼神生心，鬼神得福；我們生心，我們得福。

供養地藏菩薩，百千劫享受妙樂。將功德利益迴向法界是拓開心量。世間眾生念念為自身利益，矛盾衝突永遠不能避免；把心量拓開，問題就解決了。心量拓開，盡虛空遍法界是一家，任何佛剎的眾生你見到會很親切，迴向意義在此地。末法九千年，從《地藏經》奠定的基礎堅固踏實，以此基礎念佛求往生，決定得生淨土。

「碧毫相光」，碧是深青色，碧綠。科註：「此表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禪；闍王入地獄，暫入即出。」調達是提婆達多，他造作的惡業很重，墮在地獄。提婆達多是菩薩示現，不是凡夫，好像唱戲扮演反派的角色，他演得很像，造作惡因也感受惡報墮地獄。他是真的墮地獄，在地獄裡沒有受罪，樂如三禪，四禪天裡面最快樂的是第三禪。這是從反面教化眾生，惡不能造，造惡必定受惡報。阿闍世王也是菩薩示現，臨終懺悔得快，地獄相現前，他沒有墮地獄。唐朝的張善和，也是臨命終時地獄相現前。有一位法師從門口經過，聽到他喊救命。張善和是殺牛的，看到許多牛頭人向他索命。法師趕緊點一把香遞到他手裡，教他大聲念阿彌陀佛。他念幾聲阿彌陀佛之後，告訴大家，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他就往生極樂世界。懺悔的力量不可思議！造作地獄罪業，根性利的知道懺悔回頭，也能往生極樂世界。

依教奉行有兩種不同的果報：一是壽命沒有盡，消業障延福壽；二是業報盡了，這一生造罪業必墮三惡道的，能在臨終前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心，改過自新，就能轉業，脫離三惡道苦，得人天福報。真心懇切懺悔，力量就大，能從三惡道報生到天道；有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，就生到人道。人天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。

他的業報應該是得重病，做了這個功德，病就好了，還延年益壽。《止觀》云：「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往，幽途綿邈，無有資糧。」世間人真有不怕惡道的，這是佛經所說的一闡提（沒有善根的人），他不知道惡道恐怖，依然造作罪業，特別是打著佛教旗號欺騙眾生求得名聞利養，造的是地獄業報。人的壽命很短促，一口氣不來那就墮落。幽途綿邈是形容三惡道很難出來。無有資糧就是沒有出離三惡道的條件，墮落三途之後，想修福沒有緣分。世間多少有財富的人，一生中遇不到修福的因緣，由於愚痴，不認識真正的福田，將自己的財富去護持邪道，不但沒有種福，反而招致殃咎。

「於閻浮提有大因緣」，這句話是世尊特別為我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩對盡虛空遍法界一切眾生都有大行願，不僅是我們這個地方。「見聞利益」，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多，一百劫、一千劫都說不盡。《地藏十輪經》云：「歸敬地藏者，所求皆滿足。具足施功德，悲愍諸眾生。假使百劫中讚說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。」歸敬地藏的人一定要效法地藏行，若不能盡心盡力效法地藏菩薩，不是真正歸敬。天天禮拜地藏菩薩，見到眾生苦難還視若無睹、置之不理，那就錯了。自己沒有能力幫助別人，也要讀經、執持名號，以此功德至心迴向。如果有能力，一定要盡到你的力量，你有十分的力量只盡到九分，並不圓滿，怎樣把它做到圓滿，才是真正修學地藏法門，真正歸敬地藏菩薩。

蒙地藏菩薩神力加持，你開智慧了。有人求而不得感應，都是精誠不足；精是專一，誠是誠敬。有人讀了本經，不能圓解，心量窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意祈求，處事待人接物不誠實，求不到。在佛菩薩形像前露一點誠心，離開佛菩薩形像，與大眾接觸時，惡念又起來，煩惱習氣起現行，求不到！

這是講轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇，我們讀後感觸非常深。貧窮苦難的眾生，他們的疾病不僅是身病，還有情緒不安、智慧不開的心病。身病需要藥物醫治和調養，心病需要佛法幫助他們破迷開悟。佛說「一切法從心想生」，心善想善，境界就善；心迷惑、想邪惡，環境就惡劣。從心地改！把過去惡的念頭捨乾淨，養成純善的心，純粹利益一切眾生的心，我們眼前的境界就會好轉，而且轉的速度很快，所求皆能滿願。

一定要和_圖_書用自己的財物來修福，才有功德。像近代楊仁山居士，他的財產沒有留給子孫，把自己的宅舍捐獻出來做佛教事業，是我們最好的模範。布施修福的方法很多，此地舉一個例子，我們讀經不要死在句下，那就錯了。「塑畫地藏形像」，隨分隨力，有能力就塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像，力量小就請人畫一尊地藏菩薩形像。現代造像，功德不明顯，現前得不到果報，原因是佛法弘揚不彰，念《地藏經》的人很多，了解經義的人少。令一切眾生在佛門裡做真實功德，現前就能得到果報，一定要有人宣揚，將地藏法門講得清楚透徹，大眾見到地藏菩薩形像感受就不同。

「無邊」，地藏菩薩的化身無量無邊。在夢中見到地藏菩薩的化身，給你摩頂授記。醒後變聰明，根性利了。以後再讀經聽經，千萬生中永不忘，句句都能記憶受持而不忘失。這是地藏菩薩不可思議的威神加持，也是自己至心所感，真誠到極處，性德流露，才有這樣的效果。

前面說修行的期限是一日到七日，不退初心。這裡進一步，「更能三七日中」，修行關鍵字眼在「一心」。「萬」不是數字，是表圓滿，你在二十一天中盡力去念。實在講，不在乎名號念多少聲，重要的是念得相應。念得再多，不能相應，喊破喉嚨也枉然。何謂相應？念地藏菩薩名號時，心是地藏菩薩的心，度脫法界一切苦難眾生、孝敬法界一切眾生，與地藏菩薩的心相應；獻此身心為一切眾生服務，為一切眾生做得度的增上緣，隨時隨處盡心盡力勸化一切眾生，幫助一切眾生明瞭六道的狀況、知道取捨，與地藏菩薩的行就相應。心行相應這叫念，一心稱念；諸佛菩薩沒有第二個念頭，只有幫助眾生，這是我們應當學習的。一心，真誠到了極處，感應就特別明顯，你能感應地藏菩薩現身，告訴你家親眷屬現在生在哪一道。

「千輪毫光」，科註：「此下輪光，較散光尤勝，表說圓法、被圓根、入圓門、獲圓益。」說圓法，利益圓頓根性的眾生。一切眾生學佛的根性，最難能可貴的是圓頓根性，所謂一聞千悟，很容易契入佛的境界。圓頓根性，就是《壇經》講的上上根人。有沒有方法培養自己成為圓頓根性？有，薰習。所有一切眾生的根性都是薰習來的，佛法亦不例外，佛法因緣生。如何薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，讀誦要理解，解後要依教修行，把經典所講的道理、方法、境界完全落實到自己生活中，你就不知不覺變成圓頓根性。佛家常說「圓人說法，無法不圓；圓人聞法，無法不圓；圓人修法，無法不圓」。關鍵在善學，你會學才行；不會學，擺在面前你學不到。什麼法是圓法？給諸位說，法法皆是圓法。不僅佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法，一圓一切圓；離開一切分別執著就圓。法是平等的，法沒有偏圓、淺深、高下。《華嚴經》云：「一即一切，一切即一」。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二，初住菩薩所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，那才叫圓。科註：「千輻之輪，表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙。」無礙是《華嚴經》的境界。

沒有智慧而想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。中年以上的人，學佛都有這個困難。「縱遇明師」，明師是過來人，有修有證。善知識可遇不可求，能遇到是宿世的善根、福德、因緣。遇到明師，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，不會成就。學佛第一個條件就是遇到好老師，這是一生修學成敗關鍵之所在。「教視令熟」，視就是觀。觀察是初步，從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識；用心意識，觀照就沒有了。實在講，觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，初學的人做不到。對初學人來說，觀察、觀照，依教奉行。把佛講的理論、方法、境界，與我們的生活做對比，在這裡觀察事實真相跟佛講的相應不相應。先觀察因果，觀察行善是否得善果，作惡是否得惡報。先從最明顯的地方去觀察，然後再觀察入微，漸漸契入到微細，就生智慧。禪宗從觀照入門，功夫漸漸深了，照住，照住就是得定，再往上提升就是照見。《心經》說觀世音菩薩的功夫，「照見五蘊皆空」。知道眼前現實的狀況確實是夢幻泡影，正如《般若經》所說「一切法無所有，不可得」，那是照見。這個境界超越十法界，十法界裡還有能所，照見五蘊皆空是能所都沒有了，那就是一真法界現前。

「海雲毫光」，科註：「表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異，如海莫測邊涯，如雲原無分別。故知情生分別，法法條然，智入一無，事事平等，終於海雲，良有以也。」佛放光這段經文，始從白毫歸結到海雲，意義非常深廣，顯示五道同歸淨土，入淨土就入平等法，就入一真法界，一真就不二，樣樣都不二。

在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要！很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果敬仰地藏菩薩，可請一尊地藏菩薩像，供在阿彌陀佛旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，西方三聖供在一起，念一句阿彌陀佛都念到了，比較容易攝心。

有求必應，有願必成。真正做到如說修行供養，所求的沒有一樣不滿願。「歸依」，歸是從一切錯誤、過失真正回頭，回頭就是懺悔，後不再造。回頭之後，我們的生活、行為、處事待人接物，依《地藏經》的教誨，這叫歸依地藏菩薩。「瞻禮」，早晚功課要瞻仰、禮拜地藏菩薩形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。「供養」，把《地藏經》的教訓節錄幾十條，擺在自己面前，天天照做，這是如說修行供養。不但自己依教奉行，還要勸化別人。「讚歎地藏菩薩形像」，這就不是雕塑彩畫的形像，而是地藏菩薩示現在人間的形像，他用什麼心處事待人接物，他用什麼樣的態度接觸一切人事物，這叫形像。稱讚就是講解地藏菩薩的功德，釋迦佛為我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門讚歎地藏菩薩形像。不要誤會，造一個地藏菩薩像就是讚歎，你全搞錯了。要為人演說，還要做好榜樣，你修地藏法門，你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真讚歎。你能這樣做，地藏菩薩在末法時期代表世尊弘法利生接引大眾，你的所願所求哪有不成就的道理！你所願所求是自性功德的現前，還是佛菩薩的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩的緣接不上；必須自己有真因，佛菩薩做助緣，果報才能順利成就。

關鍵在至心，瞻禮地藏像是修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。「一切惡事皆消滅」，心轉境界，不會再被境界所轉。睡夢安穩，衣食豐饒神鬼護，所求皆能滿願。

「青毫相光」，科註：「表地獄黑業，由之生氣滿盈，發菩提樹之枝。」佛放光是同一光，佛現相是同一相，各類眾生所見的不一樣，境隨心轉，眾生各個心念不相同，都轉變成自己受用的境界。無論見到什麼樣的色相、什麼顏色的光，都能得利益。

「欲修無上菩提者」，這是菩薩發心，無上菩提是無上正等正覺；欲修無上菩提是超越六道十法界，希求究竟圓滿的佛果。「出離三界苦」，真正覺悟的人一定常想著永脫六道輪迴。既然發了大心，要怎樣滿願？「先當瞻禮大士像」，先要成就自己，瞻禮最要緊是依教修行。「一切諸願速成就，永無業障能遮止」，自己成就之後，教化一切眾生。諸佛如來示現在世間，往往也示現有業障，這是教化眾生的方法，讓凡夫深深警覺因果可畏。孔子在陳絕糧，釋迦佛有三個月馬麥之報，遇到飢荒托缽沒人供養，這顯示因果，即使成佛成聖沒有辦法轉變因果。百丈大師說：「大修行人，不昧因果。」不是沒有因果，不昧是對因果清楚明白，知道自己過去造惡因，現在得這個果報，所以受報甘心情願。世間人遭遇一切苦難，怨天尤人，受報時再造罪業，因果循環永無休止。遇到別人破壞、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我歡歡喜喜接受，沒有一點怨恨，這個結就解開，下一次再見面就沒事，這才是解決問題的辦法。用報復的心來解決問題是解決不了的，你殺他，你滅他一族，來生是他滅你一族。所有一切不善的果報甘心承受才能化解怨結，我們在菩提道上才沒有障礙。「瞻禮大士像」，最重要就是孝敬，孝敬要擴展到對一切惡人、冤家皆用孝敬之心。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，敬就是孝敬，沒有分別、等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉。

人人都有願求，幾個人在一生中能滿自己的心願？求願的人多，真正滿願的人非常希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是命中所有。求財，命裡確實有財，時節因緣成熟他發財；命裡有地位，因緣成熟他也得到高官，可見得都是命裡有的。這個地方所講的希求，是你命裡沒有你求到，才叫有求必應，命裡有的不算。沒有，要求得是很難，這是佛菩薩威神加持，加持是增上緣，主要還是自己依照佛的教誨認真努力修學，現前修，現前就得感應。這裡面因果關係搞清楚，你就不會懷疑，也不會怪菩薩為什麼保佑他、不保佑我，這是因為他照做，我沒有照做。

科註：「已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土。」家親眷屬在世時行善修福，來生可以得人身，如果善行福德力量很大，可以生到天道享天福。眷屬為他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法修學，超薦他，為他培福，「承斯功德，轉增聖因」，他的福報再增長，聖因是佛法的機緣，他受人天福報時，有緣遇到佛法，這是地藏菩薩威神加持，使他能接受佛法，依教修行，他得的果報就殊勝，「受無量樂」。無量樂是一個標準，何時才真正得無量樂？總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能獲得，這個法門是當生成就的佛法，不必等第二生。善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」人死之後哪一道投生也在遇緣不同，我們如果遇惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裡煩躁，常起貪瞋痴慢，就墮三惡道；這一生遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，一定是心善行善，一定在三善道投生。孟母三遷是為了讓小孩生活在善的環境中，從小受到善良的薰習。現在我們看到許多家庭，兒女不聽教誨，原因是兒女所接觸的朋友不善。西方極樂世界修學的環境好，十方諸佛剎土都不能跟它相比。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，與眾多等覺菩薩在一起。西方極樂世界即使下下品往生，「皆作阿惟越致菩薩」，不退轉了；這一句雖然沒有明說，但是「轉增聖因，受無量樂」，意思就含在裡面。

淨水是菩薩威神加持，你供上一日一夜，認真如法的修學，才能得感應。

供養要從孝敬心裡面生起來，沒有禮敬的供養那是諂媚巴結。供具都是表法的。

念佛念菩薩確實可以消業障，免除一切災難。念阿彌陀佛，念觀音菩薩、地藏菩薩也好，要一心稱念，心行相應，感應就特別殊勝。口念，心不相應，還做損人利己、傷害眾生、擾亂社會的事情，怎樣念也是枉然。一心稱念，一心是沒有夾雜、沒有妄想分別執著。念佛菩薩名號，是課堂裡面的學習，學了之後要應用在生活上才管用；在佛堂做一個小時的功課是一心，做完之後又去搞是非人我、貪瞋痴慢，那沒用處。要把一心保持在今天一天當中都不變，對人事物都是誠心誠意，利和圖書益眾生，這是真修行，真正會用功，必有感應道交。絕不是想賄賂佛菩薩，我天天念，你保佑我升官發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，起這種念頭就錯了。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，一定會永遠做下去，才得善神擁護、佛菩薩護念。

最好是讓病人知道家親眷屬為他修福，他生歡喜心，所謂境隨心轉、一切法從心想生，轉業就容易。

「紫毫相光」，表雜類眾生獲益。一切眾生習氣、染污、造業、果報不相同，只要見到佛光都能得利益，得利益的大小厚薄也因眾生而不相同。

旅行出發之前讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍，所過之處諸惡皆消滅。真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩的行誼，鬼神不但不惱害，還會尊敬你、保護你。

科註：「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文」，集結經藏之人記錄當時的狀況。「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光」，這是說明世尊放光的用意。大眾聽經接近圓滿，讓大眾見到瑞相能開悟，悟什麼？世尊自始至終都是講我們的自性，正所謂「心外無法，法外無心」。本經是講六道三途的狀況；六道三途是自性變現的，沒有離開自性。「頂門」是頭頂，從頭頂放光，不是常光，是放光現瑞。「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者」，讓我們悟入自性。我們修學要從地藏法門學起，地藏代表心理建設，如果不是一個好心、善心，就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏比喻智慧德能，我們真心裡面含藏無量的智慧德能，那叫地藏。自性的智慧德能，用什麼方法開發？孝敬。孝敬如何落實？要把一切有情眾生當作是自己「過去父母，未來諸佛」；當作還是隔一層，不能當作，真的是自己的過去父母、未來諸佛！

重頌目的有二：一是佛講經時，聽眾有先來後到，後來的前面沒聽到，如果是重要的開示，佛一定把前面所說的意思簡單扼要再說一遍，照顧後來的人；二是偈頌便於記憶，唯恐聽眾記不住，用偈頌的方式再略說一遍。對於佛的教誨，我們常讀誦就是要把它記住，在日常生活中起心動念就會想到佛的教訓，我這個念頭、這句話、這樁事情，該不該做？一切都以經教為標準，這叫依教奉行。

觀音菩薩於恆沙國土普遍宣揚《地藏經》，我們應當學習，應當宣揚。《地藏經科註》註得非常好，做參考足夠了。勸告別人時，我們可以蒐集最近的感應事例，增加聽眾的信心。

「金毫相光」，許多人見到佛光是金色的，這是根利，善根、福德、因緣成熟。科註：「表餓鬼，雖久埋惡趣而佛性不失」，佛常說一切眾生，不論是地獄、餓鬼、畜生皆有佛性，一切眾生無量劫來都曾經學佛聞法，都曾親近諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊六道輪迴，不幸而墮三途。無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根會現前。尤其是念佛法門，鬼畜往生西方極樂世界也會見到阿彌陀佛來接引，也見到金色光明。

世尊講依教修行的人得到堅牢地神、欲界天、色|界天天王擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後，釋迦佛從頂門放光。本經一開端佛放大光明雲，結束時又放大毫相光，佛在這一會上前後都放光。在許多大乘經典中，經上所說的放光通常只是一次，放光二、三次的較為希有。

這是講轉惡報以及所求滿願的修學法。「如是人等」，遭遇災難的人。「聞地藏名，見地藏形」，地藏表孝敬，聞名見像生起孝親尊師的心，改心理就轉業報。修學最重要的是「至心恭敬」。科註：「至心恭敬，徹到源底。」源底是真心、自性。虛空法界依正莊嚴唯心所現，心是虛空法界一切萬法的根源，至心恭敬就達到這個根源。至心是真誠到極處，至心能感，消除一切災難是所應。我們能感，佛菩薩就有應，佛菩薩有什麼能力來應？還是稱性的感應。「聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心。」世間一般人遇到災難，縱然讀到本經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑，未必真的有效果，原因在於他沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，把感應的通道阻塞，苦難的境界依舊轉不過來。有相當的修養，智慧開了，唯有真實智慧才能夠「聞名不惑於名」，不但佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切名相你都不會迷惑。不迷一名，一切名皆不迷；不著一相，一切相皆不著。「念滿萬遍」，多次薰修，希望你能悟入這個境界。給你講一遍、二遍，沒用處，你依然迷惑。所以經要常讀常講，講比讀的效果更殊勝，教學相長。利他就是自利，你熱心幫助別人就是幫助自己，自己的災難消除；不能全心全力幫助苦難的人，自己的災難就轉不過來。「是諸不如意事漸漸消滅」，災難消除的快慢是依自己用心的程度、薰修時間的長短而定。自己能勇猛精進的修學，在短時間內就能消除災難。「衣食豐溢」，衣食豐足，不但自己足用，還有多餘的幫助別人。「乃至於睡夢中悉皆安樂」，惡夢沒有了，身心安穩，轉禍為福。佛在經上這樣告訴我們，是不是真正能滿願？有沒有效果？這個問題端在自己的存心。原理是在「境隨心轉」，如果我們做到心轉境界，哪有不如願的事情？

不僅釋迦佛讚歎地藏菩薩，十方無量諸佛沒有一個不讚歎地藏菩薩。十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說之不盡。

一心，有事一心與理一心。專心禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。與真如自性相應，這是理一心。心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界是超越十法界，這是理一心。佛在一般經上講，念到煩惱障、所知障破盡，這是理一心。起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。諸佛菩薩、祖師大德告訴我們，煩惱是虛妄不真實的，既然是虛妄，決定可以斷除；自性是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能斷除煩惱、證得真如，都在一念之間；這一念之間一定要自己做功夫，任何人都幫不上忙。佛菩薩把事實真相說清楚，把他斷煩惱、證入自性的經驗和方法提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上忙。要靠自己，所謂自悟、自修、自證。如果這一生遇不到佛法，沒有機會脫離輪迴。我們有緣遇到佛法，省悟過來之後要真修，決定不再造業；不但惡業不造，善業也不造。佛菩薩示現斷惡修善，他是善惡二邊都不造；修一切善法，絕不希求善果，就是不造善。世間人種善因希求善果，佛菩薩不求善果。不思惡、不思善，善惡兩頭坐斷，他真正得大自在。希求善果，果報在人天，出不了十法界；將希求人天善福果報的念頭打斷，就超越十法界。

「若男若女若龍神」，通指六道一切眾生。「報盡應當墮惡道」，這一生壽命盡了，由於造作惡業，他要墮惡道。「至心歸依大士身」，斷一切惡是歸，修一切善是依；歸依是回頭，依教修行。念頭轉過來，境界就轉，壽命延長，罪業消除，轉禍為福。

這是世尊讚歎觀世音菩薩。觀音菩薩與我們世間確實有大因緣，十法界眾生，尤其是六道罪苦眾生，遇到大災難時，只要一心稱念觀世音菩薩就能脫離災難。乍聽好像是迷信，其實是有理論根據，最重要的是「一心稱念」，才能化解災難。災難怎樣形成？是一些惡念、惡習波動現前，所呈現的現象。一心稱念，心是清淨平等的，發出的波與起伏不定的波相互干涉，把惡念惡習的波減弱，災難就化解。一心就是一真法界、就是真心，所有一切波動是妄心，我們用真心，能把妄心化解，災難就消除；一心所現的是諸佛菩薩的一真法界，是安定的、和平的、吉祥的、安樂的。不能一心，佛菩薩加持不上；念到一心，就跟諸佛感應道交。「聞名見形」是緣。「戀慕」是向佛菩薩學習，依教修行。「讚歎」是稱揚諸佛菩薩，把佛菩薩介紹給大眾，就是弘法利生。這樣的人，善根福德因緣具足，「於無上道必不退轉」，這是講他的果報。「常生人天具受妙樂」，這是講還沒有發心出離六道，他在六道裡面受人天妙樂，絕不墮三惡道。人天裡面一定遇到善友、好老師給他做增上緣。「因果將熟」，覺悟天上人間福報不可以久享，享福不知不覺就造業，他能捨棄自己的福報，專修淨土，那就「遇佛授記」。

「日輪毫光」，表菩薩智光無私照。科註，「菩薩從初發心，為度眾生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論。」心地愈清淨，智慧就愈圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚，雖看得清楚，菩薩應世依舊是隨緣，所謂「恆順眾生，隨喜功德」。

三十二種毫光。毫是白毫，佛眉間有兩根白毫，是三十二相之一。讚佛偈曰「白毫宛轉五須彌」，佛的報身很大，兩根白毫盤旋在一起，宛如一顆寶珠嵌在眉間，大如五座須彌山。佛的白毫常常放光。科註：「毫相是一，即用之體；光色不同，即體之用。」多即是一，三十二就是一，毫相光；一即是多，毫光有種種顏色，各不相同。「一」是講體，「多」是用；體雖然是一，作用不同。《法華文句》用五色比喻五道，「青譬地獄因果，黃譬餓鬼，赤譬畜生，白譬人天。」

所以，消業障重要！通常我們最常用的消業障方法是讀經、念佛，讀得相應消業障，念得相應消業障；日常生活中，起心動念利益社會、眾生，這消業障。決定不要有一念利益自己，利益自己是造業，是增長業障。許多同修業障消不了，縱然做善事幫助別人，他有自己，業障消不了，他要受果報。我們今天很幸運明白這個道理，決定沒有自己，一切都是為眾生、為社會，為佛法好形象，為佛法久住世間，我們能常存此心，常修此行，業障消除得快速。

地藏表「孝親尊師」。今天社會動亂的根源在哪裡？不懂得孝親尊師。社會的治亂，根在家庭，而家庭的根在夫婦。夫婦不和，家庭就破碎，家庭一破碎，社會就動亂，全世界的人遭殃受罪。一家人相聚固然是有因緣，報恩、報怨、討債、還債，恩恩怨怨沒完沒了，這是事實真相。為什麼要接受聖賢人教誨？聖賢人了解事實真相，你明白之後就能化解。舜王的家庭就是報怨而來的，那不是報恩，一家不和睦，舜有智慧，懂得盡孝，把怨結化解，做到一家人互相尊重，互相親愛，在佛法講這是菩薩。菩薩看到冤家債主不躲避，而hｅtｕbｏoｋ.cｏｍ•coｍ是化解，躲避不能解決問題，來生來世還會碰到，冤家宜解不宜結。小而一家人，要有智慧、耐心去化解，培養恩義，一家自然和睦，這個家就興旺。地藏菩薩教導眾生這個基礎的課程。

「以淨水一盞」，供佛菩薩像前，「經一日一夜，然後合掌請服」，把水喝下去，「迴首向南」，地藏菩薩坐在南方，「臨入口時，至心鄭重」。科註：「用淨水者，藉緣發慧。」供一杯淨水，心要像水一樣清淨平等，清淨平等心就發慧。供水供涼開水，可以喝，表示我接受，認真學習之意。水有洗淨污染的功能，貪瞋痴是污染。《無量壽經》教我們「洗心易行」，用清淨平等的水來洗滌我們的心，改變我們錯誤的行為。「以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真。」要懂得表法，不是說天天喝供水就開智慧。天天喝供水，把不平的心洗成平等心，把污染的心洗成清淨心，才能開智慧。每天喝供水，還是貪瞋痴慢、自私自利，智慧怎能開？業障怎能消？懂得表法的義趣，不喝供水也行。喝供水，這在事相上表示出你的誠敬。

先將一切不如意事略舉幾個例子。「衣食不足，求者乖願」，現今世間災難頻繁，這是眾生無始劫來積習惡業所感召。衣食不足是世間最痛苦的事。我們發心救災，這是治標不治本；佛在此地的教訓是治本，根本的救濟。「家宅不安，眷屬分散」，逃難到他方；「橫事」是意外的災害。科註：「此由宿世之慳貪，致有今生之禍患。」我們過去生曾修五戒十善，由此因緣，引導我們到人道來投生，得人身，這是引業；雖得人身，每個人富貴貧賤不相同、禍福不一樣，這是滿業。宿世造作善業，今生得福報，衣食豐足，所求如願；宿世造作惡業，衣食不足，願求不遂，遭遇艱難困苦。

「綠毫相光」，科註：「總表獄鬼同入法流。」

我們遇到佛法，發心研教學經，幫助一切眾生開悟、離苦，這是大菩提心；真正發此大願心，一定得諸佛護念。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，讀經一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，是自己有業障。佛菩薩把消除業障的道理和方法告訴我們，我們明白道理要照做，業障才能消除。消業障最根本、最有效果的方法就是「孝」，能孝順父母，孝順一切眾生，尊敬父母，尊敬一切眾生，什麼業障都能消除。

這個總結，不僅是世尊為我們總結地藏法會所說，實在講釋迦佛四十九年所說也可以用這幾句話來做總結，佛給我們就講這幾樁事情，乃至十方三世一切如來為一切眾生所說也不超過這個總結。明白總結這幾句話的意思，就曉得佛教導我們，第一，懂得人與人的關係，知道如何與人相處；第二，懂得人與大自然（動物、植物、山河大地）如何相處，大自然對我們有貢獻，我們的衣食住行仰賴自然生物，大自然愛護我們，我們也要愛護大自然；第三，人與鬼神如何相處。佛家的教導就是教這些事情。這三方面，一方面有過失就會造業。三方面處得融洽，就是修積功德。佛講經說法就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神融洽相處，這正是現代人追求多元文化的目標。這個目標都在大乘佛法裡，希望大家對於大乘經典要細心體會；我們沒有切實去做，在日常生活中還是隨順自己的煩惱習氣，就體會不到。佛家的經典字字句句含義深廣無盡，沒有修持功夫就無法契入，而真實功夫要從斷惡修善做起。

這段經文是講旅遊平安的修學方法。「或因治生」，外出謀生，「或因公私」，出差或探親訪友，「或因生死」，死是奔喪，生是家裡生小孩回去探望，「或因急事」，臨時有急事，這是說明外出的原因，現在還包括觀光旅遊。「入山林中」，經過山林。「過渡河海乃及大水」，渡江河大海，大水是湖泊一類。「或經險道」，猛獸毒蛇出現、強盜搶劫的地區。旅遊平安，世尊教我們修學的方法，「是人先當念地藏菩薩名萬遍」，善男子善女人要至心稱念，誠心誠意念地藏菩薩名號萬遍。科註：「此顯稱名之益。是人，通指九界。以初地菩薩，尚不免虎狼之難。」不單指人道，九法界包括菩薩在其中。你為什麼會遇到災難？「一飲一啄，莫非前定」，如果我們過去世跟虎狼獅子沒有結怨，牠看到我們理都不理，不會傷害我們，過去跟牠結怨，牠就會來傷害。初地菩薩遇到冤家，冤家也不會饒過他。《高僧傳》裡的安世高，到中國來還兩次命債，所謂欠命還命、欠錢還錢，因果通三世。自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉陷害沒關係，知道有業因果報。遇到惡劣的果報現前要安然承受，不怨天不尤人，這個災難過去之後，福報就現前。如果在這個時候懷疑：我一生做好事還要遇這種果報？心裡有怨恨，災難不會消除，而且會墮落三途。決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己，這樣懺悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難，縱然不幸身命失掉，遭人陷害或殺害，也是轉禍為福，再受身比現前環境好很多倍！即使不能往生西方極樂世界，也必生天道享天福。能念地藏菩薩名號萬遍，加修地藏菩薩法門（就是加強孝親尊師、斷惡修善，加強對一切眾生憐憫慈悲救助），在旅途中就能得到天地鬼神的保佑，所在之處能得安穩，即使遇到災難也不會受到損害。依照經典教訓方法修學，利益無量無邊，哪能說得盡？這裡總共舉八個例子。下面佛做總結，總說利益無盡。

這是說修因，時間更長，「千日」是三年，三年不間斷，每天念菩薩名號一千聲。你修持有功夫，鬼神敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神護衛的果報。現在世間災變頻繁，隨時隨地可能遇到，唯有一心念佛求生淨土。在大災難中，想得到平安，衣食不缺，就要修布施。不要怕布施完了沒有吃的穿的，佛菩薩會送吃的送穿的來，我們要有信心。佛菩薩沒有送來怎麼辦？自己業障太重，要認真努力一心念佛，絕不怨天尤人，就能感應道交。「無諸疾苦」，不會有疾病，不會受到苦難。「橫事」是災禍，你不會遇到天災人禍。這些災變，「不入其門，何況及身」，你居住的環境不會發生災難，身當然不會受到危害。「是人畢竟得菩薩摩頂授記」，地藏菩薩摩頂給你授記，這是得究竟圓滿的果報，所修的因真實，果報當然殊勝。

《涅槃經》有個故事。一天，歌利王出外打獵，遇到一位修行打坐的菩薩。國王帶去的許多宮女見到菩薩清淨莊嚴慈悲，向菩薩請教。國王看到怒氣沖沖，將菩薩凌遲處死。菩薩無絲毫怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿了。而且菩薩還發願：我將來成佛第一個度你。當時被割截身體的菩薩是釋迦佛的前身，歌利王是憍陳如尊者的前身。怨化解了，再次遇到，關係就處得很好。世間人遇到小小不如意事懷恨在心，生生世世冤冤相報，永無終止，非常可憐。忍辱仙人對歌利王布施慈悲、忍辱、禪定、智慧，這才是適可前人意。「大白毫相光」，三十二句十六對，每一對意思都相同，後面加個「大」字，更為超勝之意。

讚歎地藏菩薩威神功德不可思議。「吾」是世尊自稱。佛看到地藏菩薩的威德神通，幫助虛空法界一切苦難眾生。地藏菩薩威神力確實展現在我們面前，我們自己沒看到；我們不解、不信、不能奉行，空過了。菩薩的威神力是什麼？就是地藏三經所說的道理和方法。一切眾生能讀誦、憶念、依教奉行，沒有不得利益的，功德利益「恆河沙劫說難盡」。「見聞瞻禮一念間，利益人天無量事」，這是舉一個例子。見到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，哪怕只在一念之間，就在阿賴耶識落下金剛種子，可是這個利益現在不能兌現，來生後世遇到緣，能信、能解、能行，利益就兌現。《法華經》說，久遠劫前有一位樵夫上山砍柴，遇到老虎，他爬到樹上叫了一聲「南無佛」，釋迦佛出世時，這個人得人身、遇佛法，想跟釋迦佛出家。出家要有善根，佛說：無量劫前他念一聲「南無佛」，就這一句南無佛，這一生可以在我這裡出家。後來他證阿羅漢果。這就是「利益人天無量事」。世間人雖然現在還遭受災難，佛菩薩慈悲讓他見到佛像、聽到佛名，給他種善根，往後必定得度。

我們回過頭來看整段經文。光色種種不同，其實是一個光。光從哪裡來？從實智，真實智慧。《大般若經》說「般若無知」，無知之智是實智，實智遍虛空法界，猶如海水一樣，光、音聲、電是波動的現象，波是作用，波浪依水而生。諸佛菩薩放光，是依實智而起的光波。我們自性本具實智，不是修來的，迷了就變成無明。六道凡夫起心動念都是波，那個波是依無明而起。無明就是自性，迷了自性，稱為無明；無明覺了，稱為自性；無明與自性是一體兩面，起作用變成兩種結果，悟時是一真法界，得大自在；迷時是六道輪迴，苦難無邊。佛法之可貴是一念覺！放光這段的道理明白後，真的看到佛放光，你一句話都不要說，這裡面的意思圓圓滿滿，你都明白，哪裡還說這麼多廢話！盡虛空遍法界就是這個體用而已，實智是體，權智是用，體遍虛空法界，用也遍虛空法界。體是靜的，清淨寂滅，用是動的；體無相，用有相，有波就有相。現今世界紛亂，眾生這麼苦，大家的心發出來是貪瞋痴的波，這個波起伏太大，我們念佛修定發出的波緩和貪瞋痴的波，這樣才能把世間災難減緩延遲，道理在此地。我們念佛堂念佛的波，也跟電波一樣傳遍全世界。念佛有什麼好處？我們在這裡念佛，全世界人得利益，不僅是自度。所以，發真心、懇切心、清淨心、平等心、慈悲心念佛，是自利利他。

「微妙音」的含義無限深廣，一音含一切音，一一音中含一切事，稱為微妙音。佛告訴與會大眾，包括天龍八部人非人等，都是地藏菩薩教化的大眾。「聽吾今日於忉利天宮稱揚讚歎地藏菩薩」，這句是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，都是稱揚讚歎地藏菩薩。「於人天中利益等事」，這句是結名，用教理行果來說，這是教。人天是講天上、人間，也是指六道之中。六道之中，當然是一種多元文化的共同生活體。地藏菩薩、釋迦佛，如何能對一切不同的眾生，不同的族群、不同的生活方式、不同的思想見解、不同的信仰，幫助他們融合成一個共同體。共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界。十法界眾生最後都歸到一真法界，這是真實利益，這是世尊高度智慧、善巧方便的教導。佛教導我們「六和敬」，人與人怎樣相處。如果我們跟人都不能相處，還談什麼成就？每個人過去生生世世在六道裡輪迴，阿賴耶識含藏許多不同的種子習氣，要怎樣相處是大學問，能消除歧見、隔閡，互相尊敬、關懷、合作，這是佛陀對我們的期望。特別是修學大乘，一定要「心包太虛、量周沙界」。學佛第一要拓開心量，要能包容一切，才能入佛門，才能懂得佛的教誨，這給我們真實的利益；利益自己、利益社會、利益一切眾生，經上講的是這些事。