『世尊默然而不制止。

卍《經文》舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是

第二品：觀受是苦。受有苦受和樂受，這都因六親眷屬煩惱極多造成的，這會兒有人問了：既說樂受，那何來的苦呢？我們想想看，此如看電影，天天看，三個月便眼花了，又加打牌吧！不是樂事嗎？一打呀！便什麼都忘了。要是連夜通宵續打，精神就會引起不正常。由此可知，所謂樂到極端時便是苦。有人又會這樣問：「那麼，所說的樂一樂，少一少」也是苦嗎？錯了！你們念佛、拜佛、聽經，了解佛說的經義，煩惱心就破除了。這麼一來，兒女們也都受到影響，也都跟隨學佛了。大家自然地同修佛法，這才是佛化家庭的真實快樂，還有，不苦不樂受是修行人不起心觀照的情景，佛說這是平平受。這些人死後只成為過往虛空等精靈神定，或是淪於鬼道。所以，學佛人應該開佛知見，勿聽邪說。

這一小段咒，猶如虛空本境，正定不偏，誦念它感應力很大。

講到這裡，大家應該知道般若心經是何等的重要，行深般若，能開佛知見；看空五蘊，破凡夫法，空十二因緣、空四諦、破六度法，也就是破因地心地法，了知無智無得，慧通無礙，離妄證真實，直達究竟涅槃。因此，也破了果地心地法，成就阿耨多羅三藐三菩提之覺智圓滿。

跟著說下去，是五根和五力，這是我們要培養的五種根本，作為入聖流的根本。它們包括信根、精進根、念根、定根和慧根，等到這五種根本堅固了，而且增長有力；如樹生根，便枝葉茂盛，這稱為五力。信力、精進力、念力，定力和慧力。

身三：那是殺、盜、淫三種行為。口四：有惡口、兩舌、綺語、妄言四種惡業。意三：是三種不好的心念：貪欲、瞋恨和愚癡。上面所說的，合成了十種惡法。

佛說：起心觀行證得真空實相，無色、受、想、行、識；無凡夫法：等的這個『無』字不能說沒有；有是有，卻是假有。大家應知道，這無字應作空解，無為解。即空十八界，空凡夫法，又作明徹解，了見一切有為法是虛幻無實，只是因緣集，最後也因緣盡而散離，如露亦如電。佛又對舍利子講到十二因緣法。舍利子是證得四果的羅漢。他是見惑斷盡的羅漢。修十二因緣可成羅漢。佛說十二因緣是在過去世、現在世、未來世都離不開的因緣果報。

般若心經的這幾句，有人說是太深了。這是佛對舍利子說的幾句話。舍利子是佛的弟子，他的智慧第一。佛嘉許他在大眾之中是智慧第一。因此，佛對舍利子說：你行觀空，親身體空，乃四大的假合，屬於地水風火，故名為四大。這四大假合是空而無實的。

因此，在般若心經裡佛給舍利子指示說：修方便法門，是見不到自性的。要學修起心觀照般若；便好像在黑暗的屋裡點上了明燈，放出光明。古德說：觀照般若，六根清淨。當心光發現時，六根也就會清淨。可見修行要成就，一定要起心觀照般若。

那麼，在佛未出世以前，是怎麼樣觀法呢？正是：『秋觀黃葉落，春看百花開』。因此，了然於世間眾生的生死，是死如秋葉，生似春花；人的生滅即如花謝花開，而自悟無生法。由此，可了知人生不離十二因緣。依據佛說為十二支。支是路的意思；即十二條路。怎樣解釋呢？這是包括三世的因果。先說過去，具有兩支因；即兩種因緣。由於前生一念不覺，而起心『無明』；有微細煩惱，生死即從此而來。故說，根本無明就是生死；也可以說微細煩惱即是生死的根本。

從第解說，依般若波羅密多，最終能修證無上正等正覺，亦即是說，可證佛果，這清楚地說明了大眾行者依般若而登彼岸；就是過去、現在及未來的三世諸佛，都是依般若法門而得成正果。

四、身慈和敬；行者要心地上行於平等大悲，以修其身，常與眾生一切樂事無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，未來必得金剛之身，是以敬之如佛，故義身慈和敬。

卍《經文》故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：『揭諦、揭諦，波羅揭諦、波羅僧揭諦，菩提薩婆訶』

我一再重複地說了許多。這樣大家對般若心經的實意便會此較深刻、明白，以後成佛證大菩提，便有你們的份兒了。

就是自心歸依自性正見，實相法無邪見之法，要自心圓滿體證、法界諸行是變易不常住，而果不離因，是互相因緣果報，絲毫不差。

第二是說如果未生，那便最好。但仍須令它不生，我們要把它當作洪水來襲的提防。

這一段經文所講到的三世十二因緣，是人人離不開的。即使輪轉六道，也離不開這個循環，釋迦佛向舍利子說：行者要知道斷微細惑之心，證第四果，及修十二因緣法，證正覺果。

觀身四大為空。這個空是有情的。那麼，無情的呢？此如桌是木造的，它依火成灰，繼以風吹灰沒。故說無情也空了。

一、正見：是修行者修實相般若行道，了見四諦，十二因緣分明，破有無等種種邪見。

現在略講頭一品：觀身不淨。佛常說修行人應止觀自己的身體不淨。有人說：『怎麼不淨呀？我每天都洗澡塗抹香水啊！』這些，不過是表面掩飾吧了，我們聽佛理的人，不應有這種習氣。這怎樣解釋呢？不要說氣味了，我三、四歲的小孩，身體皮膚光滑幼嫩，但是年月逐漸我們看我們在不停地變易、成長，衰退、敗壞、終會成了什麼呢？佛說：『我們起心觀照就會知道，胞皮之內，膿血遍一切處』。還說：『有情都是由父精母血所生，和父母有緣方有身體，而身體也不離四大地水風火。起心觀照身體上的皮、肉、筋骨、毛髮、指、爪，就是地大；大小便溺、唾、血、汗是水大，火大就是身體有暖氣，四肢動轉呼吸就是風大；如四大各自分散，那個是我？「久說」觀察此欲身，貪愛煩惱生』。要是分析說，我們人身第一是種子不淨。第二是受身不淨。第三是住處不淨，因在母胎中生長！第四是食噉不淨，食母體的血；要是父母親發了大脾氣，那麼血都變了。抽出來看呈黑色，可見這話不錯吧！等到出胎之後，是非常污濁的。故說第五是出胎不淨，人身體中也是膿血遍一切處。假如死了沒幾天，以台灣的天氣來說，便要生大蟲了。ｈｔｔｐs://ｍ•heｔubｏｏk.cｏｍ•ｃｏｍ

佛指示舍利子學修觀空法，不分別它，觀身外的無情萬物都空。換句話說，佛是指示舍利子觀色當體空，不要起觀分別意。各位行者，我們應該學起心觀色當體歸空。

釋迦說：我們應學習起心『行』觀照般若，乃至二六時中起心觀照般若，也就是觀照智慧，行深即能照見五蘊皆空，而度盡一切的困難苦厄。

我們究竟修的是什麼行道？這有卅七行道品，先說品類，共卅七。簡而言之，是三四，二五、支七、單八。

三、同行和敬；行者要通達實相正見正行之理行，而能了知無所作無所行之義，為欲安立眾生於實相正見正行，以方便善巧同修，諸行無有乖諍，亦了知眾生。諸行漸積功德；當成就佛果，是以敬之如佛，故義同行和敬。

現在是略說經題：

由無明以至老死，合成十二因緣法。下文的無苦、集、滅、行道，就是無四諦法。無智亦無得是說無六度法。

三、正語：是修行者以實相般若正見之理，修攝口業，遠離一切虛妄不實之語言。

最後是說到八正行道了：

耳聞聲塵，心觀音聲的兩個耳朵是反聞，不向外聞。外聞是聽，好像風山聲、車馬聲等，要起心觀照不向外聽這一切的聲音，要能反聞。聞什麼呢？聞自性；聞自己的一念心；也就是聞自己的本心體性。簡單的說，六根不執看六塵，也可說是六根心性清淨。正如彌勒菩薩說的：『一切修行人，要明白起心觀照般若；心性須要清淨方得無上正等正覺！』

故修四諦法，修十二因緣法。乃觀察所有一切眾生，皆不離此四諦，十二因緣而證覺果。也有在佛未出世以前，觀因果生滅，未聽佛說法自悟無生，而成正覺的，又名為獨覺。那是多生修來的，時時也起心觀照般若智慧，觀世間的生死輪迴，無常之理，而證無生法。

再講，在法華經中方便品舍利弗勸請分：來作此較佛法旨意

卍《經文》無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃

般若是無為法，但即是無所不為的。它能行方便，可度眾生故所謂無為者，利益眾生無所不為，而無所得心也。如果光是清淨，不發慈悲之心，這是屬於頑空枯寂，死後只不過成為頑空的心神空靈而已。

這便是了義般若。須要解說使大家明臼，建立起心觀照，始能進一步行深智慧。由此能度一切苦厄。不但能自度，而且能度一切的苦，度盡地獄、餓鬼、畜生……等三惡道之苦。

怎麼樣離法呢？佛對舍利子說：問得對了。應該起心觀照般若，學起心觀照修行；那就會像太陽重現，雲散霧消，大放光明了。大家來想一想：這樣的佛法，不是很好，很微妙嗎？

請別忘了佛說我們的一心具足三般若。這是以大智慧心到達彼岸的法門；也就是這部般若心經經題的實在意思。其實，六種波羅密都可以到達彼岸。不過前五波羅密無智慧，可能會使修行起障礙、間斷；有了智慧，便不會間斷地直通彼岸，了生脫死，證入佛道。

佛說：我們要學觀色不異空，觀色身與空不兩樣，這種修法，是起心觀照般若。知色當體空，不要分別色，一切無情，山河大地、草木桌椅等，不分別它，亦不執著它，也就是色當體都是空。

這是說明觀照般若，則空行者心地方法的一段文字之了義般若，但是，心地有多等，簡說之，分因地心地與果地心地兩種，最初修行者修得的屬因地心地，是有所得的，如文殊、普賢、觀世音、地藏王等諸大菩薩是屬果地心地，是無所得的。因此，佛對舍利子說；應該要學文殊、普賢、觀世音及地藏王等那樣的修行心地，功次成熟而證實相般若，便是真空的境界，其中無生滅，垢淨與增減，這皆是實相般若的本體相。

剛才說，無虛妄的身心，無十八界等的空義法。那麼，如果有人問；佛正在座說法時，有佛身嗎？有是有，但這是假有，因此，佛對舍利子說：要知道世上的人不能了解佛的道理；就是認為身是實有，人的思想便變成妄想，這便叫做凡夫。那麼，凡夫是怎樣形成的呢？佛說：一切世間眾生，就因為一念不覺而起心無明。無明是什麼？即是粗煩惱、細煩惱；大煩惱，小煩惱和*圖*書。從小範圍說，在家中六親眷屬，不無是非麻煩；換句話說，便是發脾氣，因不生覺悟而被物所轉，而發脾氣，即是無明。佛說：無明起，就迷惑；迷惑便造業；因造業而致受苦，人們不明了佛法，始有十八界現前。十八界則是：六根、六塵、六識。佛說十八界猶如十八層地獄。這個業就是生死業，六親朋友有了這個業，就不能離開這十八層地獄，將是永遠永遠地受苦。

上面講過佛要舍利子學修起心觀照佛性；學習行深般若，功夫成就，現身無量，處處說法，救度眾生，也是無量。

有人會問：菩薩是修六度萬行的。菩薩是梵文菩提薩埵的簡稱。華譯菩提為『覺』，薩埵為『有情』。『覺有情』即覺悟的眾生，菩薩又名大乘心地行者，也可以說是自化度自心眾心，菩薩亦能化度其他眾生，正是自度度他，自心覺悟不忘度眾，這是說，諸大菩薩修般若行六度萬行時，亦可度無量無邊的眾生，而於心一無所得。為什麼其他的五度不說呢？而只說智慧呢？這是因為如果有了智慧，其他的五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，便都完全具足了。

就是自心歸依自性實相覺，邪迷不生，少欲知足不貪求不貪取，得少不悔恨，能離財色，能兩足尊，開展無上實相菩提心，去體會大自然及自心的實相本體，是於心一無所得。

摩訶是大，般若是智慧；合起來說便是大智慧，亦就是無為心了。波羅密是到彼岸的意思。多是梵文的語尾之詞，對題意無關重要。心是心要，即是六百卷大般若經的中心所在、總要之處。經是契串歷程之義；就是集言說，貫串成義指要。以智慧到達彼岸，達成目標，這種智慧是人人都有的。初修行者，起心觀照般若，發菩提心。因此，勇猛精進能夠『千處祈求千處應』。從觀照智慧，修行而證得圓通；能施十四大無畏，能現卅二應身；救渡眾生，這是因為行者從聞而修，聞性修行。修的是什麼？是修般若心，修大智慧心。

從這樣的觀照，而照見了身心二法皆空。身法即空，心法亦無。那一切的妄想執著也都消除淨盡了。那麼，所謂皆空的空，是個什麼空呢？那就是空相。空相就是無為相。佛又說：空相而不空。這怎麼解釋呢？空相從心體上說，一切法皆無，都無執取了。這是空相。不空即有，這是妙有表面像是有，實際卻是空也就是明見心的本體之性相。

有人聽了此經文，明白的不少；不明白的也很多。為什麼呢？就是在這空相即不空，不空即妙有的問題上，佛常常說妙有無為。有人認為佛說的話好像前後矛盾，又似籠統。為什麼佛要這樣說呢？其實不然！對於這個問題，諸位要發真實心來聽，我也以真實心為諸位講解。講什麼呢？講空相不空的道理。空相，即是實體，是心的本體。是人人本具的心體。我們在起心動念，想東想西，妄想紛飛時，心體便見不到。在起心動念的妄想忽止時，清淨心性即時顯現如靜水，這就是心之本體性。也就是妙有空相之實相。這樣，相信大家可以明瞭般若心經的大意了。

第四品：觀法無我，簡單說，對於一切善法，不要執我。不應稱功說德，自我貢高。至於各種的惡法，那更加須要做到不可有起心動念之處。佛說：修行人不應離開這四種念心，這是成佛的種子因。

就是自心歸依清淨實相行，了知法界諸相無有自性實相，並行六和敬，和其他行者互相尊重體諒。

一、同戒和敬；行者要通達實相正見之理行，了知罪不得，為欲安立眾生於實相正見之理行，以方便善巧同持戒，戒品無有乖諍亦了知眾生戒善，未來必得菩提無上果，是以敬之如佛，故義同戒和敬。

根據楞嚴經所載：佛陀對阿難說，在室羅筏城中的清晨，未食之家在欲炊的時後，要做飯便須生火。那時，固然不如現在的那麼方便。只好手執陽燧，到日光去求火，怎麼樣求法呢？那是一手持鏡，一手持艾子，由日光引火，燃艾而得。這便是指出了空相不空的道理，因為真空可以取火。大家想想看，如果二百個人取鏡，二百個艾子。那麼，這裡都是火了。如果全台灣的民眾都這麼做，那麼這個復興基地全是火了。久者如果世界的人民都這樣做，那整個地球都起火。故說空相不空。故說四大——地、火、水、風，亦復如是。因此，我們的身體也是。你可要認識身體是空，但有是妙有，是心之本體起作用。這樣，即可了知清淨的法身是什麼了。

二、正思惟：是修行者了見四諦，十二因緣時，正念思惟觀察籌量令觀增長正見常住無間。

佛就是要舍利子學習，修空相妙有之法。

我們從經文看：起心觀照，得般若；而智慧現前，業就空了。故從無無明起，到乃至生老死盡，是說空了三世的十二因緣。再向大家簡括地說：由過去起無明煩惱心而造業，投胎受報，得現在五支果。緣了愛、取、有，即成了現在的三支因，於是，結末來的二支果，即再受『生』而漸老『死』。

佛開示真實理，時常是反覆重說的。這是使弟子能夠徹底明白的緣故，既知苦的不好受，因而要斷除積集煩惱業的行為。只有這樣，才能達成滅苦的目地。那麼，怎樣才能做到斷集滅苦的大願呢？那就是修行道這是唯一的辦法。有很多修行人和家裡的人、朋友等結怨懟，造是非；拖泥帶水，糾纏不清，這樣是一事無成的，應該專心一致的慕滅，修行道，才能證得涅槃的境界。和-圖-書

諸法，在廣義上說，即是身心二法。空相，就是真空實相，也就是心的本體相。

對於令生善行的重要，比喻說如鑽木取火，非至燃燒不了事。更使增長永不斷暫。

佛說行者在一念心中要起心觀照。人們如果這樣的修，行深便可與佛一樣，同一鼻孔出氣，並肩而行了。正是『千江有水千江月』。『萬里無雲萬里天』。一念慈悲心得到這樣的效果，就是千萬人，只要誠心稱意自性清淨，就會有求必應了。古德所說：『千處祈求千處現，苦海常作渡人舟』，便是這個意思。希望大家同修般若法門，從了義般若起心觀照。觀照來，觀照去，終證得實相般若。

觀自在菩薩，這個自在是身心自在。就是說觀自在即是最初修行者起心觀照般若，而身心得大自在的行者。

六、意慈和敬；行者要心地上行於平等大慈，以修其意，實了知眾生諸根性，欲與眾生意樂，無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，未來必得意如佛心，是以敬之如佛，故義意慈和敬。

以上是釋迦佛所說四諦法中，行道諦所含卅七行道品的解說。

故大般若經中說：『般若是一切咒王』。是真實無虛。

生不滅等句，所說的不生，這就是空相，空相無凡夫法。只因有了六根，而對六塵，才起了分別，始生出六識，而得十八界。如果我們不聽佛經，不離十八界，這便叫做凡夫法。

第四是假如十善法未生，須令它生。怎麼做呢？比如：勤行放生，以修不殺；勤行布施，以修不偷，勤守梵行，以修不淫。

卍《經文》三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提,故知般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,能除一切苦,真實不虛

三四是說：四念處、四正勤、四如意足。二五是說：五根和五力。支七是說七覺支——分：擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支和捨覺支。單八是說八正行道，計有：正見，正思惟、正語，正業、正命、正精進、正念和正定。這總合起來，正是卅七品。有這麼多的修行道方法，都是要來幫肋我們離苦得樂的。各位聽了這部般若心經之後，在家裡如法修行，便會『樂一樂，少一少』了。也漸漸離苦得樂，最後證得無上正等正覺。

『受想行識，亦復如是』，這是承上經句的色蘊而說的話。佛說色不異空的色法是指身法。不異空即與空沒兩樣；即是說色、空是一樣的。不獨身法與空一樣，受想行識這些心法也是與空一樣。受者是領納為義。想是思想。行是心起作用。識屬分別意，是第六意識而不離第八識，互相是關連的。

諸位想想看，聽聞佛法經義，是多麼的不容易啊！古德說：『萬頃良山非為貴，惟有聽經實在難。』

繼續解釋的是七覺支，也稱作七菩提分：順著次序來說，擇覺支是以智慧辨擇諸法，精進覺支是以勇猛精進的態度來行持佛法，喜覺支是心得善法，應生法喜之心，輕安覺支是使修行人得輕快安樂來改正懈怠與粗狂。念覺支是恆常觀念佛法；如觀身不淨等。定覺支是要常住一境，安住不捨，使不起亂心，捨覺支是對應捨的妄心假有，盡須捨離。

五、正命：是修行者當離五種邪命利養，以正當生計以養自活其命。五種邪命利養是；1.詐現異相。2.自說功能。3.占相吉凶。4.高聲現威。5.煽動人心。

三歸依文：

七、正念：是修行者起心觀照實相般苦，及五停心觀為助行道之法，堪能速至涅槃，五停心觀為：1.多散亂行者修數息觀。2.多貪欲行者修不淨觀。3.多瞋恚行者修慈悲觀。4.多愚痴行者修因緣觀。5.多障礙行者修實相觀。

卍《經文》觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄

下面說是四如意足，也叫四種神足。是屬於四種禪定的行道法。包括：欲如意足、念如意足，精進如意足和慧如意足。簡概的說：先增進行道心；繼之念念一心，住於正理；再加精進無間；則能達到觀照離妄，智慧現前了。這是修行人應有的次第。

如果我們了解空相不空的道理，便可了解這一段經文，現在『不空』二字，不去講它，先談空吧。

五、口慈和敬；行者要心地上行於平等大慈，以修其口，常與眾生說一切正知正見，實相諸法、開示其得法悅樂，無有乖諍，亦了知眾生悉有佛性，末來必得無上清淨口業，是以敬之如佛，故義口慈和敬。

這是般若心經的首段；亦是釋迦佛要講修行歷程主旨之指標。

卍《經文》舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減,是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡

何謂四大——地、水、火、風，如我們人身體之肋骨、皮毛等是屬地大。精血、痰唾、汗液等屬於水大。體中煖熱是屬火大。呼吸是風大。我們人便htｔps://ｗwｗ•hｅtｕｂook•ｃｏｍ•coｍ是具足這四大以為身的。

二、同見和敬；行者要通達實相正見之理行，而了知諸法本無所得亦無所知見，為欲安立眾生於實相正見之理行，以方便善巧，同一知見無有乖諍，亦了知眾生；知見必得一切智圓明，是以敬之如佛，故義同見和敬。

六、正精進：不雜名精無間為進，修行者應勤修實相般若之行，一心專注無有間歇。

八、正定：是修行者攝諸散亂身心，寂靜正住實相般若之理，決定不移。正者不依偏邪而行，能直通至涅槃滅度名為行道。這八正道就是八段正確的行程，猶如八塊木頭造成的船，是可以靠它來登彼岸，證大菩提的。

五蘊是什麼呢？五蘊也有人稱為五陰，蘊是積集的意思是覆藏義。簡單說是色法和心法。要觀徹五蘊都空，一切皆是真實的空，這樣就能了脫所有的苦了。五蘊析分為色，受，想、行、識。色表有形的物質與無色質之虛空；眾生的身體與虛空即一。故亦說是身法。受、想、行三蘊均屬心的起用。識蘊乃分別心的本體。故說是心法。

『爾時佛告舍利弗，我今此眾，無復枝葉，純有貞實。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。舍利弗言，唯然，世尊，願樂欲聞。佛告舍利弗，如是妙法，諸佛如來，時乃說之，如優曇缽華，時一現耳。舍利弗，汝當信佛之所說，言不虛妄。舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何。我以無數方便、種種因緣，譬喻言辭，演說諸法，是法，非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世。欲示眾生，佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。佛告舍利弗，諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事，唯以佛之知見，示悟眾生，舍利弗，如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二、若三。舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。舍利弗，過去諸佛，以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法，皆為一佛乘故。是諸眾生，從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法，皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊，多所饒益，安樂眾生，是諸佛，亦以無量無數方便，種種因緣，譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法，皆是為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗，是諸佛，但教化菩薩，欲以佛之知見，示眾生故，欲令佛之知見，悟眾生故，欲令眾生入佛之知見故。舍利弗，我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬喻言辭，方便力，而為說法。舍利弗，如此，皆為得一佛乘，一切種智故。舍利弗，十方世界中，尚無二乘，何況有三。舍利弗，諸佛出於五濁惡世，所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁，見濁、命濁。如是，舍利弗，劫濁亂時，眾生垢重，慳貪嫉妒，成就諸不善根故，諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。舍利弗，若我弟子，自謂阿羅漢，辟支佛者，不聞不知諸佛如來，但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。又、舍利弗，是諸比丘、比丘尼，自謂已得阿羅漢，是最後身，究竟涅槃，便不復志求阿耨多羅三藐三菩提，當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。除佛滅度後，現前無佛。所以者何。佛滅度後，如是等經，受持讀誦解義者，是人難得。若遇餘佛，於此法中，更得決了。舍利弗，汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來，言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘。』

簡單的說，你那真實不虛的智慧，是沒有色相的，實相之中是空的。實相不但沒有色相，而且沒有虛妄的心相。受、想、行、識便是虛妄的心行。我們要空色身，空妄心。大家聽這部般若心經，應該要徹底的明白。我講解經文是愈講愈歡喜的。我們在今生得到此法，不要只顧說不懂，要知道佛說：「一入耳聞，永為佛種子」。那麼，大家聽了這部般若心經生法喜嗎？現在，你們各位都是相似即佛了！諸位可知道聽經生法喜心有什麼好處呢？古德說：「惱一惱，老一老；樂一樂，少一少」。這就可以明白，聽法生歡喜心是會青春不老的。

佛說四諦。諦即是真實道理，分苦、集、滅、行道，四項。佛說的實真諦是不會錯的。那苦從何來呢？人生在世，八苦交煎。總括一句，是由前生業因得來的。今生六親眷屬，聚會一處。大小煩惱，粗細煩惱，錯綜繁複，紛相雜陳：相因相成，而致眾苦聚合。故說，修行人必須斷除它。怎樣斷法呢？因生死乃來自煩惱心；是以欲了生死，就必須斷煩惱心業。

這個法門真是太好大微妙了。它的要義是引十八界凡夫法，四諦法，十二因緣法，六度法，來說明空相實相，人生極樂法。各位要用心的聽，如果還有人問：這空相實相究竟是什麼呢？回答是空相實相就是實相般若；也可以說是實相智慧。人人皆有色身，人人皆有心念；要是能起心觀照，行深般若，便可成就實相般若，成就人和-圖-書生極樂法實相即是空相，它是心的體；心體並沒有生滅，沒有垢淨，也沒有增減的。佛說諸法的空相便是這樣。這是說實相般若的本體也沒有離開大家的一念心。佛說一念心具足大般若，人人皆可現顯般若實相之體相。佛說我們要學修，起心觀照般若。眼根不緣色塵，耳根不緣聲塵……等。因此，眼識清淨，不起分別好壞。因一切有情眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞世尊從三昧起，種種苦口勸使寢息，莫向外求，與佛無二。

修行佛法的人，恐怕亦不能離開這十種惡法。故須把它視作毒蛇，堅決要斷除它。如已生惡，須令斷滅。

佛說千經萬卷，均不離眾生怎樣斷煩惱心，而證極樂法。因此，我們須要斷煩惱心；不然的話，修行的路便差得遠了。因起心『無明』，受迷惑而糊塗了；於是造業行，是過去的因所造成。造了業就不能這樣了事，這是前生的兩種因緣。前生造業，終歸死了。那怎樣呢？大家要留意聽好。當時，也不懂得修行學佛，糊塗了一生。等到口眼一閉，還在惦念著子女，財產等等，思想不停斷。那時候孤苦伶仃；死後什麼都沒有了，只剩下孤單妄心一個。大難過了，也迷惑了，叫天天高，叫地地厚，這便加何是好呢？如果生前不造惡還好，仍可照常地緣父母，怎麼緣法呢？一時心地黝暗，光明給遮蓋了。但見大地只有一點火光。由於妄心有五通，只須一想就到了，這樣又投生了。重複、生又死，死久生；父緣母緣自己的業緣相合，因此，又成胎了。所以方才說，因為前生積極了微細煩惱『無明心』而『緣行』，即是造業。死後便投生，這叫『緣生』。『識』緣生了；第八『識』投胎，遇緣又再滋長。前生造業所緣的『識』，便是所謂心的本體之妄心，這個妄心，可以說是果。『緣識』是第一果；『識』緣『名色』。那麼，六根成就了，故稱『六入』。緣六入即眼耳、鼻、舌、身、意，意即心意思想，這樣隨著母親的氣體而呼吸，逐漸滋長，終於降生，生下之後依報便來了。乃引致與人世間的種種接『觸』。因觸而緣『受』，至五六歲時，六根已漸具足領受之欲。而成為現在的五支果。『受』又緣『愛』，在八九歲之時愛心增長，不離眼見色愛色，聽聲愛聲——如果青少年時代不聞佛法，十八九歲時乃至不能控制，那時，情愛旺盛，好勇鬥狠，追求謀奪，因『愛』而『取』。這一取，便造業，因『取』緣『有』，又促成作業的充分因素，這是現在的三支因，那麼，是『有』了，有什麼呢？有了末來的生死業！這就造成了末來的二支果；『生』與『老死』。

第三說到善法，也如上面所分的一般，合成十種善業身三便是不殺生、不偷盜、不邪淫，守此戒律，是修梵行的基礎，口四是不惡口，說善言；不兩舌，說方便；不綺語，語柔軟；不妄言，語誠實。意三乃不貪欲，行了淨觀；不瞋恨，起慈悲心，不愚痴，要發心修行。佛說：守此十善法，上者生天，中者人道，其下者為阿修羅。因此，我們若已生善，要令它不斷地增長。

『爾時世尊告舍利弗，汝已慇懃三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。

卍《經文》無苦集滅道

繼續講四正勤；這是修行者的四種勤勞，包括些什麼呢？第一先說惡法，惡法有十：

說到這裡，四念處加上四正勤，合起來有八品了。

註譯：六和敬是行者六種心地契約行相，和敬者：和同敬愛，此六者義通，『和』是外同他善之義，『敬』是和內自謙之義。實行清淨，實相行為是六和之義。

從次第說，未生令生，已生不歇。令善業加倍地生長，猶如種樹，須勤加灌溉一樣。

承上面所說，身心二法皆是空相虛無，是真實不虛之實相法；是我人心的本體相，換句話說，在空相實相之中，是沒有身心的；待證得空相實相之體相，空相實相現前，就是自性清淨，也就是見到心的本體相。諸位聽到這個道埋，心如同大海之水，得到大海中的一滴水，將是終身受用不盡，反過來說，如這一滴水復投於大海之中，即無分別了。等於一體的智慧與無量智慧匯合，分不開來了。

大眾行者聽佛講苦，集、滅、行道、四諦而修行，證正覺果。但是，舍利子乃般若心經的當機者，故佛對他說，要學修智慧法門，超越了凡夫法，超十二因緣法，也超四諦法，聖人所修的四諦，是個什麼法門呢？

由於前生業因的積集，生來即具足無量諸苦，故稱集諦。為何今生受苦？是因前生收集業因得來的。如果今生再加積集，那麼，來生便有得更多苦受了，因此，人人聽到佛所說的這些真實道理，便發心斷除煩惱業，這叫做知苦斷集。

第三品：觀心無常。我們必須依佛所說，觀察我們的妄心，是在不斷地生滅不已，實實刻刻在變化。

這部佛說般若波羅密多心經是一部大智慧經，希望大家能依佛所說，依經所教，好好的修學，成就無上正等正覺，是大眾行者歸依處。

四、正業：是修行者以實相般若，修攝其心清淨正業，斷除一切邪妄之行。

身自在是安泰，心自在是清淨。在初修行時從心起觀照，觀察世界諸苦而聞自性，這叫觀自在。成就心性圓通，觀察世間一切眾生心性皆可從苦海得到了脫；自己自在也使眾生從他的開示而得自在。