「是的，我認為是這樣……密探也好，大夫也好，都是一回事，反正都是派來刺探我的。」
「是的，昨天跟我談過。」
「不，我的父母是厭惡體罰的。」
「我飯後出來散步，喏，您看，我就順便走到這兒來了，」醫生說。「現在完全是春天了。」
「得啦，哪能呢！喏，要是您一下子中了風，或者有個混帳或蠻橫的傢伙利用他的地位和階級當眾侮辱您，而且您知道他這樣做了仍然可以逍遙法外。到那時候您才會明白叫別人去理解和尋求真正的幸福是怎麼回事。」
醫生在床邊的凳子上坐下，不以為然地搖頭。
「可是我的父親卻死命地打過我。我的父親是個性情專橫、害著痔瘡的文官，鼻子很長，脖子發黃。不過我們還是來談您吧。您有生以來，誰也沒有用手指頭碰過您一下，誰也沒有嚇唬過您，把您打得死去活來；您健壯得像牛一樣。您在父親的羽翼下長大成人，由他出錢供您讀書，後來又一下子謀到了這個俸祿很高而工作清閒的職位。二十多年來您住著不花錢的房子，由公家供爐火，供燈燭，供僕役，同時又有權利愛怎麼工作就怎麼工作，愛工作多久就工作多久，即使什麼都不幹也沒關係。您天生是個軟弱的懶人，因而極力把生活安排得不讓任何事情來驚擾您，免得您得動一動。您把工作交給助手和其他的壞蛋去做，自己卻在溫暖而清靜的地方坐著，積攢錢財，閱讀書籍，以思索各種高超的無聊問題為樂，而且，」說到這兒，伊凡．德米特利奇瞧了瞧醫生的紅鼻子，「喝酒。事實上，您並沒見識過生活，完全不了解它，只在理論上認識現實生活。至於您蔑視痛苦，對任何事情都不感到驚訝，那理由很簡單：一切皆是空虛啦，外界和內心啦，蔑視生活、痛苦和死亡啦，理解生活啦，真正的幸福啦等等，所有這些都是最適合俄國懶漢的哲學。比方說，您看見一個農民打他的妻子。何必多管閒事呢？讓他去打好了，反正這兩個人遲早都要死的，況且打人的人在打人這件事上所侮辱的並不是挨打的人，卻是他自己。酗酒是愚蠢、不像樣的，然而喝酒也是死，不喝酒也是死。有一個村婦來了，她牙痛……哼，那又有什麼關係？痛苦乃是痛苦的概念，再說人生在世免不了生病，大家都要死的；因此，娘們兒，去你的吧，不要妨礙我思考和喝伏特加酒。一個青年來請教該做些什麼事，該怎樣生活；換了別人，在回答以前總要想一想，可是您的答案卻是現成的：努力去理解吧，或者努力去追求真正的幸福吧。可是這種神話般的『真正的幸福』究竟是什麼東西呢？當然，答案是沒有的。在這兒，我們被關在鐵格窗裡，長期幽禁，受盡折磨，然而這挺好，合情合理，因為這個病房和溫暖的書房之間沒有任何差別。好愜意的哲學：什麼事也不幹，良心卻清清白白，覺得自己是個聖賢……不，先生，這不是哲學，不是思考，不是眼界開闊，而是懶惰，托缽僧的作風，渾渾噩噩的麻木。就是這樣！」伊凡．德米特利奇又生氣了。「您蔑視痛苦，可是您的手指頭被房門夾了一下，恐怕您就要扯開嗓門大叫起來了！」ｈｔｔｐs://ｗｗw.hｅtubｏoｋ•ｃoｍ.coｍ
他經歷過昨天的激動以後，感到疲乏，無精打采，講話也不起勁了。他的手指發抖，從他的臉上可以看出他頭痛得厲害。
「您所模擬的斯多噶學派哲m.hetubook.com.com學家們是些了不起的人，然而他們的學說遠在兩千年前就已經停滯，沒有前進過一步，將來也不會有進展，因為它不切實際，脫離生活。它只在以研究和反芻各種學說消磨生活的少數人當中獲得成功，而大多數人卻無法理解它。凡是宣揚漠視富裕、漠視生活的舒適、蔑視痛苦和死亡的學說，對絕大多數人來說是根本無法理解的，因為大多數人從沒享受過富裕，也從沒享受過生活的舒適；對他們來說，蔑視痛苦無異於蔑視生活本身，因為人的全部實質就是由飢餓、寒冷、委屈、損失等感覺以及面對死亡的哈姆雷特式的恐懼構成的。生活的全部不外乎這些感覺；人可以因它而苦惱，憎恨它，可是不能蔑視它。是啊，我再說一遍，斯多噶學派的學說絕不可能有前途。從開天闢地起直到今天，您看，不斷進展著的是奮鬥、對痛苦的敏感、對刺|激的反應能力……」
「哎，說真的，請原諒我直說，您可真是個怪人！」
「不。一個人對於寒冷，如同對於所有的痛苦一樣，人能夠全無感覺。馬可．奧理略說：『痛苦乃是一種生動的痛苦概念；如果你運用意志力改變這種概念，丟開它，不再訴苦，痛苦就會消散。』這話是中肯的。大聖大賢或者單純有思想和愛思考的人，其所以與眾不同，恰恰就在於蔑視痛苦。他們永遠心滿意足，對任何事情都不感到驚訝。」
「我本來想說一句重要的話，可是我的思路亂了，」他說，「剛才我說什麼來著？對了！我想說的是這個：有一個斯多噶學派的人為了替一個鄰居贖身，就自己賣身做了奴隸。那麼，您看，即使斯多噶學派也對刺|激做出了反應；因為要做出這種捨己為人的慷慨行動，他必須有能夠憤慨和憐憫的靈魂才行。我在這兒，在這個監獄裡，已經把我學過的東西統統忘光了，要不然我還能想起一點什麼來。那麼拿基督來說，基督對現實生活的反應是哭泣、微笑、憂傷、氣憤，甚至苦惱。他並沒有帶著笑容去迎接痛苦，也沒有蔑視死亡，而是在客西馬尼花園裡禱告，求這個杯子離開他。」和*圖*書
「您好，我的朋友，」安德烈．葉菲梅奇說。「您沒睡著吧？」
「第一，我不是您的朋友，」伊凡．德米特利奇嘴對著枕頭說，「第二，您算是白忙了；您休想從我的嘴裡掏出一句話來……」
「姑且假定人的安寧和滿足不在外界，而在自己內心，」他說。「姑且假定人必須蔑視痛苦，對任何事情都不感到驚訝吧，可是您有什麼理由宣揚這些呢？您是聖賢？是哲學家？」
「第歐根尼不需要書房跟溫暖的住處，那邊沒有這些東西也已經夠熱的了。儘管睡在木桶裡，吃橙子和橄欖好了。不過，要是他有機會到俄國來生活，那麼，別說是十二月，就是在五月裡他也會要求進到屋裡去。恐怕他會冷得縮成一團呢。」
那是下午四點多鐘——平日，在那種時候，安德烈．葉菲梅奇總是在自己家裡各個房間裡走來走去，達留希卡問他是不是到喝啤酒的時候了。今天外面沒有風，天氣晴朗。
「現在要是能坐上四輪馬車到城外去兜兜風，那才好呢，」伊凡．德米特利奇說，揉揉他的紅眼睛，彷彿剛睡醒似的，「然後回到家裡，走進溫暖舒適的書房……然後……然後找個好大夫治一下頭痛……我已經很久沒有照普通人那樣生活了。這兒真糟！糟得令人受不了！」
「是的，三月底。」
「奇怪，」安德烈．葉和-圖-書菲梅奇狼狽地呢喃。「昨天我們談得那麼融洽，可是忽然，不知什麼緣故，您嘔氣了，一下子不談下去了……多半是我說了什麼不得體的話，或者講出了不符合您的信念的想法……」
「也許我不叫呢，」安德烈．葉菲梅奇說，溫和地微笑著。
「不，不很泥濘，院子裡已經有路可走了。」
「普通人是從身外之物，也就是從馬車和書房，尋求善或惡——而有思想的人卻在自己的內心找尋這些東西。」
伊凡．德米特利奇笑起來，坐下。
「現在是幾月？三月嗎？」伊凡．德米特利奇問。
「溫暖舒適的房間和這個病房之間並沒有什麼差別，」安德烈．葉菲梅奇說。「安寧和滿足不是在人的外部，而是在人的內心。」
「您到希臘去宣傳這種哲學吧。那兒天氣暖和，瀰漫著酸橙的香氣，但是這種哲學卻跟這兒的氣候不相配。我跟誰談起第歐根尼來著？莫非就是跟您談過？」
伊凡．德米特利奇仍然照昨天的姿勢躺著，兩隻手抱住頭，腿縮起來。旁人看不見他的臉。
「您不該這樣說。如果您多想一想，就會明白所有這些使我們激動的身外之物都是多麼渺小。人應當力求理解生活，真正的幸福就在於此。」
「不，我想知道為什麼您自認為有資格評斷理解生活、蔑視痛苦，和諸如此類的事。莫非您以前受過苦？您懂得什麼叫痛苦？請容我問一句：您小時候挨打過嗎？」
「哼，居然要我相信您的話！」伊凡．德米特利奇說，欠起身來，譏誚而不安地瞧著醫生。他的眼睛是紅的。「您可以到別的地方去偵察，刺探，可是在這兒您無能為力。我昨天就已經明白您來的目的了。」
伊凡．德米特利奇忽然思路中斷，停住口，煩惱地擦著額頭。
「不，我不是哲學家，可是每個人都應當宣揚它，因為它是合情合理的。」
「理解……」伊凡．德米特利奇說，皺起眉頭。「什麼身外之物啦，內心啦……對不起，這我都不懂。和-圖-書我只知道，」他說著，站起來，氣憤地瞧著醫生，「我只知道上帝是用熱血和神經把我創造出來的，是啊！人的機體組織如果是有生命的，就必然對一切刺|激有反應。我就有反應！我用喊叫和淚水回應痛苦；用憤怒回應卑劣；用厭惡回應淫猥。依我看來，這才叫做生活。機體越低級，它的敏感性就越差，對刺|激的反應也越弱；機體越高級，就越敏感，對現實的反應也越有力。這點道理您怎麼會不懂呢？您是醫生，卻不懂這類小問題！為了蔑視痛苦，永遠心滿意足，對任何事情都不感到驚訝，一個人就得弄到這般地步，」伊凡．德米特利奇指了指滿身脂肪的胖農民，「或者，必須在苦難中把自己磨練得麻木不仁，對苦難失去一切感覺——換句話說，也就是停止生活。對不起，我不是聖賢，也不是哲學家，」伊凡．德米特利奇氣憤地繼續說，「那些道理我一點也不懂，我也不善於講道理。」
「這話很有獨到之處，」安德烈．葉菲梅奇說，快活地笑著，不住地搓手。「您下結論的角度使我感到又愉快、又吃驚。多承您剛才把我的性格勾勒了一番，精采得很。我得承認，跟您談話使我得到很大的樂趣。好，我已經聽完您的話，現在也請您費心聽我講一講。」
「不過，就算您說得不錯，」他說，「就算我在陰險地套出您的話來，好把您告到警察局去，他們就逮捕您，審判您；可是難道您在法庭上和監獄裡會比待在這兒更糟？如果您被判終生流放，甚至服苦役，難道那就比關在這間病房裡更糟？我覺得不見得更糟……那麼您有什麼好害怕的呢？」
這些話看來對伊凡．德米特利奇起了作用。他放心地坐下了。
「這話怎麼講？」
「外面滿地是泥濘嗎？」
「正好相反，您講起道理來很出色。」
「這樣說來我就是個呆子，因為我痛苦，不滿足，對人的卑劣感到驚訝。」
「奇怪的想法！」醫生含笑說。「那麼您以為我是密探吧？」