宋元以來，小說勃興，稗官之流，往往據一事一語，演繹成文，傳為鉅著，如玄奘取經，卽有《西遊記》，武王伐紂，卽有《封神傳》之類是也，據《莊嶽委談》、言武林施某嘗入市肆，紬閱故書，於敝楮中，得宋張叔夜禽賊招語一通，備悉一百八人所由起，因潤飾成《水滸傳》，盖宋史所載，宋江起為盜，以三十六人橫行河朔，轉掠十郡，官軍莫敢攖其鋒，知亳州侯蒙上書，言江才必有大過人者，不若赦之，使討方臘以自贖，帝命蒙知東平府，未赴而卒，又命張叔夜知海州，江將至海州，叔夜使間者覘所向，江徑趨海濱，刼鉅舟十餘載鹵獲，叔夜募死士得千人，設伏近城，而出輕兵距海誘之戰，先匿壯卒海旁，伺兵合，舉火焚其舟，賊聞之，皆無鬪志，伏兵乘之，擒其副賊，江乃降云。

《宣和遺事》具載宋江等三十六人姓名及綽號，於是施耐庵卽據爲藍本，成《水滸傳》七十回。其精彩之筆，當以描寫魯達林冲楊志武松宋江李逵諸人，最為生色。松之為人，在金聖歎之《第五才子書（水滸傳）讀法》，以為一百八人中，定考武松為上上，真是天人，故撰《金瓶梅》者，平日有此一段故事，縈迴腦際，以為寫西門慶之奸邪，潘金蓮之淫|盪，猶未能淋漓盡致，思欲借題發揮，卽以《水滸傳》第二十二回，「景陽崗武松打虎」起，至二十五回，「供人頭武松設祭」止，僅此三四回之事迹，中加穿插，衍成洋洋灑灑一百回之《金瓶梅》一部，袁中郎《觴政》，以《金瓶梅》配《水滸傳》為外典，良有以也，《金瓶梅》刊成於明萬曆末年，風行一時，爭付剞劂，其版本之異同，另有說見前。

按《詞話本》自武松打虎起，除將《水滸》所有酒店中三碗不過崗（此與後文醉打蔣門神時三碗不過望遙相對照）一節刪却，餘皆照襲《水滸傳》原文，「晤兄」、「戲叔」、「挑簾」、「裁衣」、「捉奸」、「陰謀」、「鳩夫」、「賄殮」各節，連篇累紙，改易無多，高手為文，閱者不以為疵，裁縫滅盡針線跡，因全書前後如出一手也，至於「王婆貪賄說風情」，所言之挨光層次，自潘驢五件事，迄休成十分光，直一字不易，惟《金瓶》為寫潘金蓮之淫|盪，特於「繡花鞋頭只一揑，那婦人便笑將起來，說道，官人休要囉唣」句下，加「你有心奴亦有意」一句，卽將金蓮性情，不啻回罏另鑄，此實不如《水滸傳》，「官人休要囉唣，你真個要勾搭我，」尚為金蓮稍留身份也。

《水滸》、《金瓶》亦有事同而相異之處，可略舉犖犖大者如下：

《水滸傳》謂武植等為清河縣人，武松由滄州行至陽穀縣，路過景陽崗，因打虎而作都頭，《金瓶梅》適與相反，謂武氏兄弟為陽穀縣人，打虎是清河縣事，是作清河之都頭，兩縣互為顛倒，不知何故，或云因《金瓶梅》一書，暗指嚴嵩父子，嚴字字體像慶字，西門與嚴世蕃字東樓相對，清河則影射介溪，一說《水滸》旣言武松由滄州回清河，本應先到清河，後到陽穀，决無欲返清河而遠繞陽穀之理，鄰縣之語亦不相符，故撰《金瓶》者，特加以矯正。《水滸傳》謂「金蓮係清河縣裏一個大戶人家使女，因為那個大戶要纏他，這使女只是去告主人婆，意下不肯依從，那大戶以此記恨於心，却倒賠些粧奩，白白地嫁與武大，」《金瓶梅》則言「潘金蓮初賣在王招宣府，習學彈唱，後轉賣與張大戶家，張大戶無子，暗地收用了，為主家婆所知，甚是苦打，大戶知不能容，遂嫁與武大，每候武大挑担出去，即踅來厮會。嗣後大戶患陰寒病死，主家婆察知其事，怒將武大等赶走，復由紫石街，再移縣西街居住，」一則金蓮拒絕大戶，一則金蓮失身於大戶也，武大旣為奸夫西門慶淫|婦潘金蓮從王婆之謀，用藥毒死。《水滸》則以仵作何九受賄，當殮屍時，佯為中惡，焚化時，暗藏骨殖，為《金瓶》所無，武松疑乃兄死狀不明，首有何九，再遇鄆哥，得知事之本末，《金瓶》為力寫西門慶之奸惡，於武松還家之先，經王婆攛掇，已將金蓮娶歸為妾，武松見兄亡嫂嫁，疑不能明，經人指出鄆哥，究出實情，而何九已於事前聞風逃匿，泊投縣告狀，官吏貪圖西門之賄賂，未准所請，《水滸傳》即接寫武松祭靈殺嫂，並於獅子橋下酒樓前殺死西門慶，縣官為略改招狀，解送東平府，再轉申省院詳審議罪，武松從輕刺配二千里外，王婆凌遲處死，《金瓶梅》為敷衍成文，因告狀不准，卽尋西門慶復仇。西門慶於酒樓上方酬報李皂隸，見武松尋至，託言更衣，跳窗而逃。武松怒打李皂隸，竟誤傷致死，拏去見官，被西門慶買囑官吏用刑拷問，擬成絞罪，及東平府鞫出真情，飭縣添提豪惡西門慶並潘氏王氏等到案，西門慶乃凂人轉求蔡太師下書府尹，推情免提，遂將武松刺配孟州，至武松逢赦再歸，時西門慶已死，潘金蓮逐出，寄居王婆家中，始有祭靈殺嫂之事，此撰者筆底騰挪，不欲西門慶死於武松之刀，必使其死於金蓮之色，當殺嫂以前，撰《金瓶梅》者，極力描寫金蓮私意，喜武松重來就範，及武松誑語，有娶嫂為婦之言，於武松天人氣概，義俠性情，當然不逮《水滸傳》之直截了當，驚天則地，奈為全書結構所限，不得下如此耳。

《水滸》叙宋江等為盜，是宋宣和間事，《金瓶梅》則故將時代移前，小有謬誤，如第十回西門慶與花子虛家往來，卽云李瓶兒初為大名府留守梁中書（《水滸》作梁世傑，《宣和遺事》作梁師寶，刦生辰綱爲宣和二年五月事，）之妾，因政和三年李逵縱火翠雲樓，殺死梁之全家老小，梁與夫人幸免，瓶兒與養娘投奔東京，花太監遂娶為姪媳，此其一也（按《水滸》第六十五回，縱火者時遷，殺梁中書一門良賤者杜遷宋萬也，為梁山泊結局事，李逵不過在南門外城濠邊接應而已，）第八十四回吳月娘大鬧碧霞宮，謂太守高廉之妻弟殷天錫逼姦月娘，歸途過清風山，月娘又為清風寨頭領錦毛虎燕順矮腳虎王英白面郎君鄭天壽所擄，王英逼為壓寨夫人，適宋江因殺死閻婆惜逃躱在此，見而憫之，乞其釋放，幸免於辱。但《水滸傳》三十一回，宋江殺死閻婆惜逃出鄆城，初投柴進，再依孔太公，因清風寨武知寨花榮相招，路過清風山，為燕順等遮留，時有文知寨劉高之妻被擄上山，王英欲占以為婦，宋江救之得免，《金瓶梅》完全抄襲本回，僅易為吳月娘，以相牽就，在《金瓶梅》雖將此事寫在重和年間，但猶是宋江未上梁山以前事，此其二也；李逵打死殷天錫，是《水滸傳》五十一回事，云新任高唐州知府高廉，有妻弟殷天錫，人稱為殷直閣，與《金瓶梅》中之店小二所云，有名的殷太歲，亦不相同，且其事亦有前後矛盾處，吳月娘遇殷天錫，是在泰安州，豈高廉舊任泰安，調任高唐耶，此其三也；據《金瓶梅》九十八回，梁山泊宋江等受張叔夜招安，約在宣和三四年間，而蔡京被陳東劾罪，發烟瘴地充軍，其子蔡攸處斬，在宣和七年靖康元年間事，《水滸傳》雖未明言年月，與《宣和遺事》宋江受降為宣和四年，追咎蔡京等為遜位前後事皆合，小說固不比正史，更不必加以鈎稽，但《金瓶梅》於楊戩兵與遼人戰敗退保雄州事，列於第十七回，宇文給事（虛中）劾倒揚提督（戩），又嫌其將事實過於移前，與童貫互易，此其四也；至《金瓶梅》六十五回內，有六黃太尉（名見《宣和遺事》）來泰安州進金鈴弔掛御香，與《水滸》五十八回，吳用賺金鈴弔掛，云是宿太尉奉旨往西嶽華山降香者，皆時代移前之証，此其五也；《水滸傳》謂蔡京生日為六月十五日，《金瓶梅》於二十七回來保所說亦同，《宣和遺事》則云六月初一日；再如武松潘金蓮年歲，俱有不同，此猶小焉者也，《金瓶梅》用筆恣奇，騰挪變化，衍成洋洋一百回之奇文，與《水滸傳》異同之點，閱者不可不知焉。

前人謂《紅樓夢》實脫胎於《金瓶梅》，言者孔多，闞無冰即據此語，曾著《紅樓夢抉微》一書，其序略云，著《紅樓夢》者，在當日不過病《金瓶梅》之穢褻，力矯其弊，而撰此書，不佞自悟澈《紅樓夢》全從《金瓶》化出一義以來，每讀《紅樓》，觸處皆有左驗等語。雖條分縷析，猶未能盡發前人之覆，其變化之迹，罣漏仍多，蓋《金瓶梅》純寫市井小人，尤其通俗，《紅樓夢》則為閨閣兒女，求其雅馴，《金瓶梅》全寫酒色財氣，《紅樓夢》變為離合興衰，《金瓶》說淫欲而寫得真實，《紅樓》談情愛而變為空靈，一以明代社會為骨，託為宋朝時事，一則不據朝代為影，且難指實地名，此其用筆變化之妙，處處皆翻新《金瓶梅》也，若論《紅樓夢》一書，實屬青出於藍，華麗豐贍，允推傑作，倘無《金瓶梅》為之影本，余恐憑空結撰，無從翻新，必不能成此言情高尚之說部，但《金瓶梅》注重實際，個中人物貪財好色，趨勢嗜利之狀，不論何時何地，皆能遇到。故社會狀態，如明鏡照影，無所遁逃，寫得實實在在，顛撲不破，《紅樓夢》則不然，其寫富貴驕侈，雖悉在人耳目，其主要腳色如寶玉釵黛諸人，完全出於理想，恐欲界之中，千古不易一見，或有其才無其色，或有其人無其遇，不獨不能見此面目，直難聞其語言，所述兒女柔情，亦非笄冠以下之年，所能如此纏綿悱惻者，此著者矯枉過正之弊，但知另出機杼，力求雅豔，空中樓閣，不顧實境也，世人徒賞其文字之富麗，視同游仙一夢，反以《金瓶梅》之事實，平舖直叙，已落恒蹊。須知《金瓶梅》為世情之書，《紅樓夢》為言情之作，根本不同，不過借徑攝神而已。

今試述《紅樓夢》實由《金瓶梅》變化而出之迹，以証予言。

《紅樓》開篇已明言托於夢幻，首將真事隱去，假語村言，敷衍出來。故有空空道人茫茫大士渺渺真人太虛幻境諸號，所謂昌明隆盛之邦，非清河、陽穀之僻縣也，詩禮簪纓之族，非破落戶新發跡之家也，花柳繁華之地，非淫穢污臭之區也，溫柔富貴鄉，非魑魅魍魎之境也，不假借漢唐的名色，與《金瓶》托宋依明者不同，不訕謗朝廷的衰亂，與《金瓶》涉及四奸四寇又迥異。况其言曰，洗了舊套，反到別致，皆謂不落《金瓶梅》舊套也，更點明並無傷時淫穢之病，大旨不過談情，亦謂變換《金瓶》之事跡也。且《風月寶鑑》，閱之有反正，燒鏡時，「空中叫道，誰叫你們瞧正面了的，你們自己以假為真，」云云，即意淫與肉欲也。木石因緣，間之以金玉，卽蓮梅與瓶玉也。《金瓶》之主角為西門慶，有妻妾（吳月娘李嬌兒孟玉樓孫雪娥潘金蓮李瓶兒）六人，外寵內嬖弗與焉。《紅樓》則化為金釵十二，更變為副冊中人，又副冊中人，或一身化為數身，或數人合為一體，變幻莫測，惝恍難明，所以後來居上，然終不離蹊徑也。

《金瓶梅》之得名，原以潘金蓮李瓶兒龐春梅三人本事，貫串穿插，金陵十二釵亦然，試觀西門慶原為絕無根底之人，更無父女兄弟，妻室業已早卒，朋友盡屬帮閑，擯絕於五倫之外，父名達，母夏氏，即小人下達也；賈氏則原原本本，但一代不如一代，始祖榮國公賈源，誌所從出也，祖代善，謂代邅也，父政，言其假正也，其行輩取名之字，偏旁亦俱有用意，如立人如反文如斜玉皆庽貶辭，再次則悉為草頭，獨代善與寶玉異，是堪注目，故二十九回張道士謂「寶玉形容身段言談舉動，怎麼就同當日國公爺一個稿子，」此即以《金瓶》為稿本之說，代善之昆仲，如賈代化賈代儒等，寶玉之兄弟，如珍璉珠瑞等，直言代善寶玉為正色，餘屬陪襯，此言《紅樓》之寶玉，是從《金瓶》邅遞而出，姓賈之故，亦有所本，《金瓶》十八回西門慶嘗賂相府脫禍，李邦彥將西門改成一字為賈，慶字易形似之字為廉。至寶玉有胎裏帶來之通靈寶玉，其名為赤霞宮神瑛侍者，據第八回寶釵所見，「大如雀卵，燦若明霞，瑩潤如玉，五色酥花絞纏護著，就是大荒山中青埂峯下的頑石幻相，」卽西門慶用藥養成之大龜，所謂「腰州臍下作家鄉，」及密松林齊腰峯寒庭寺下之胡僧是也，按男子之勢，亦名紅霞仙杵，神瑛即大陰，亦即靈龜，青埂之名，尤其顯著，寶玉有玉，問黛玉則無，寶釵則以金鎖相對，且寶玉之玉，先有罕物勞什子命|根|子之言，與西門慶之龜，同一為孽根禍胎，玉上鐫字，「莫失莫忘仙壽恒昌，」亦即葆精節慾，可以延年之意。寶釵黛玉，亦從金蓮瓶兒變化而出，金蓮應化為寶釵，釵字從金也，瓶兒應變爲黛玉，表字顰顰也（瓶顰諧音有時喚為顰兒），《紅樓》則故意顛倒用之，風花雪月，雪居花次，故易雪為薛，有「氣煖了恐怕吹化了薛姑娘」之語，金木水火，木居金下（潘字從水又木在水上），故雙木成林，金蓮幼受林太太之教，秦可卿乳名兼美，即兼釵黛之美，故寶玉所見，鮮艷娬媚有似寶釵，風流嬝娜則又如黛玉，寶玉之名，亦上佔寶釵之寶，下占黛玉之玉，初試雲雨情者為花襲人，瓶兒嫁花子虛，先與西門慶私通，言襲人直襲其人，瓶兒曾嫁蔣竹山，襲人後嫁蔣玉函，襲人卽為寶釵之影子，實卽瓶兒之化身，與寶玉約法三章，又似金蓮要西門慶以三件事相同，是《紅樓》變化之妙，無跡像可尋，偶舉一隅，不必確鑿比儗。《金瓶》所有挾勢利繪淫|盪，《紅樓》幾悉萃於賈璉一人，戲熙鳳，卽西門慶狎書童也，「暫將小厮內清俊的選來出火，」卽西門慶在東京何千戶家以王經解饞，與多姑娘鮑二家的私通，卽西門慶調奸僕婦宋蕙蓮葉五兒是也，偷娶尤二姐，卽西門慶包占王六兒也，至候芳魂五兒承錯愛，即《金瓶》之守靈幃夜半口脂香，變化而成。寶玉入幻境以前，形容秦可卿房中陳設，如武則天之寶鏡，趙飛燕之舞盤，傷楊太真乳之木瓜，壽陽公主之寶榻，同昌公主之連珠帳，展開西施浣過的紗衾，移了紅娘抱過的鴛枕，而唐伯虎之〈海棠春睡圖〉，外懸秦太虛之對聯，下句「芳氣襲人是酒香」，不知者以為引起下文襲人初試，實即明言襲自《金瓶》西門餉贈藥胡僧之食品諸名，特化俗為雅耳。秦可卿之喪，一切排場，亦與李瓶兒之喪，極力鋪張者相似，尤以賈珍看棺材，幾副杉木板皆不中意，薛蟠來弔，便說本店有一副檣木板，帮底皆厚八寸，出在潢海鐵網山上，還是當年先父帶來，原係忠義親王要的，拿著一千兩銀子也怕沒買處，賈珍聽說甚喜，笑問價值，看板時大家稱奇，與《金瓶梅》中陳經濟到陳千戶家，看了幾副板都中等，聽說尚舉人家有好板，原是尚舉人父親在四川成都府做推官時帶來，名為桃花洞，每塊五寸厚，定要三百七十兩銀子，及抬來西門慶滿心歡喜，應伯爵只顧喝采，寫法完全相同，在此哀痛之際，賈珍甚喜，與西門慶滿心歡喜，大家稱奇，只顧喝采；「西門慶哭道，先是一個孩子也沒了，今日他又長伸脚去了」，與「賈珍哭道，我這媳婦比兒子還強十倍，如今他伸腿去了，」皆如出一轍，伸脚伸腿之語，尤為暗合。餘如劉理星厭勝，馬道婆作法，張太醫胡庸醫之論脈開方，與何老人趙搗鬼之用藥打諢等事，皆有線索可尋，見其變換之法。

西門慶之嗜淫慾，貪貨財，寶玉則談情愛，薄利祿，撰著之人，命意不同，各逞其才藝。

《金瓶》以曲勝，《紅樓》以詩長，雅俗之分，又其餘事，而兩書俱有僧尼穿插其中，與僧人相終始，孝哥被度出家，寶玉懺情出家，此結構之概略也，蓋《紅樓》入手，卽述賈雨村言，向來解此四字，皆謂為假語村言，殊於村之一字，不求甚解，不知村者撒村之村也，如《金瓶》之淫穢鄙瑣，誠非村字不足以盡之。今欲除此村氣，故另撰《紅樓夢》一書，改為一種富貴秀雅之氣，所謂比村言更假，即假於村言也；《金瓶梅》一百回純由《水滸傳》數十頁內化出，《紅樓夢》一百二十回又由《金瓶梅》一百回化出，而改俗雅，改明為暗，於是賈雨村言四字，乃得正解。

此闞無冰之意如此，亦可謂先獲我心、然予仍以為未愜，賈府與甄府相對，此假真之分，為《紅樓》要旨，甄士隱為真事隱，與賈雨村只為《紅樓夢》作導線，假作人名耳，且此四字，不獨為假語村言，或作假於村言，要知此假字，實卽假借之假，《金瓶》為村言（淫|書也），言《紅樓夢》卽假借於村言也。