宰予的話說得有理有據，孔子無法正面批駁，便問：父母去世不到三年，你就吃細糧穿絲綢，心裏好過嗎？宰予說，好過呀（安）！這下子孔子無話可說了，只能氣呼呼地對宰予說：「女（汝）安則為之！」你心安理得，你就那樣做好了！孔子接著說，一個君子，在他居喪的時候，因為悲痛萬分，食不甘味，寢不安眠，聽音樂不覺得快樂，這才要披麻衣、吃粗糧、住草廬。你既然心裏好過，你就吃你的細糧，穿你的絲綢，聽你的音樂好了！
看來孔子的藥方是不靈了。那麼，墨子又如何？
樊遲向孔子問仁，孔子怎麼說？樊遲問了三次，孔子有三種回答。這也不奇怪。孔子的學生問仁，往往是問「怎樣才能做到仁」。孔子回答的，也都是這個問題。不同的時候不同的人，有不同的情況，所以孔子的回答也不同，不能拿它們當定義。
宰予，前面說過，就是因為白天睡覺被孔子痛罵，卻又極其崇拜孔子的那個學生（見第一章第六節）。此人在孔子門下屬言語科，大約是能言善辯的。但觀點往往與先生不同，還愛較勁，因此不大招孔子待見。不過宰予好像也不在乎，該問還問，該說還說，甚至刁難老師。據《論語．雍也》，宰予也曾向孔子問仁。但他不像其他同學那樣老老實實、恭恭敬敬地問，而是出了個假設題。宰予問：假設告訴仁者（仁者，雖告之曰），說有個好人掉到井裏去了，他也跟著跳下去嗎（其從之也）？雖，就是假設。這種假設題都不好回答。比如許多女人都喜歡問：我和你媽掉水裏去了，你先救誰？就怎麼回答都不是。宰予這個「雖告之曰，井有仁焉」也一樣。孔子怎麼回答？孔子說，怎麼會這樣呢（何為其然也）？意思就是：怎麼可以這樣假設呢？孔子接著說：對於君子，可以要求，不能陷害（可逝也，不可陷也）；可以欺騙，不能愚弄（可欺也，不可罔也）。當真有人掉進井裏，君子肯定要救。但你不能故意弄個人到井裏，然後把君子也弄進去。這就是陷害。你也不能哄騙君子，說井裏有人。等他下去了，你又看他笑話。這就是愚弄。再說了，救人也未必一定要跳井，還可以有別的辦法嘛！總之，對君子，你只能實事求是，不能設套。這一次辯論，孔子贏了。
這話我們聽不懂。要說「子為父隱」是孝，「父為子隱」是慈，還講得過去，怎麼會是直（真實、坦誠、直率）呢？原來，孔子理解的真實，與我們今天講的真實不一樣。我們今天講的真實，是科學的真實，事實的真實，物理的真實。孔子講的，則是道德的真實，情感的真實，心理的真實。孔子認為，一個人親愛自己的家人，是最真實的。因此，他為親人隱瞞事實，其心理動機和情感體驗也是真實的。這是人性的真實，也是最高的真實。沒有這個真實，連人都不是，還說甚麼其他？這就是孔子的真實想法。毫無疑問，這個想法有一定道理和*圖*書
，甚至很有道理（請參看本書第六章第五節），但也有很多問題。比方說，中國人一事當前，往往「不問是非，只問親疏」，甚至不惜徇私舞弊，徇情枉法。又比方說，學術觀點不同，往往發展為門戶之見，甚至人身攻擊，就有這種思想的影響。當然這是後話。
不過這樣一來，又有了新的問題：靠甚麼來「克己復禮」？
孔子這方案看起來不錯，可惜誰都不聽他的。諸侯各國，依然是君不君，臣不臣，父不父，子不子；魯國的大夫，也照樣「八佾舞於庭」。孔子連他自己國家的局面，都扭轉不了。能夠說一說的，也就是自己的學生。比如前面說過的冉有，是理財專家。他當上季康子的大管家（宰）以後，推行田畝稅和兵役法的改革（請參看楊伯峻《春秋左傳注．哀公十一年》），就讓孔子極為憤怒。據《論語．先進》，孔子認為，「季氏富於周公」已是僭越，豈能再搜刮錢財，富上加富（為之聚斂而附益之）？於是就對其他學生說，冉求不是我的學生（非吾徒也），你們可以大張旗鼓地去揍他（小子鳴鼓而攻之，可也）！
仁。或者說，仁愛。孔子在回答顏回的問題時，說得很清楚：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」歸，有人說是贊同（朱熹），有人說是稱許（楊伯峻），也有人說是回歸（李澤厚）。其實都一樣。就是說：只要我們能夠「克己復禮」，那麼，普天下人也都會贊同和稱許，從而使全社會回歸到仁。
其實依我看，這事也不可太拘泥，認死理。也就是說，我們不必一定按照子夏的說法，把「枉」認定為邪惡的人，把「直」認定為正直的人，也可以做更寬泛的理解，解釋為「錯誤」和「正確」，或者「錯的」和「對的」。如此，則孔子的話就可以這樣翻譯：用正確的替代錯誤的（舉直錯諸枉），就可以改正錯誤（能使枉者直）。
按照子夏的這個說法，所謂「舉直錯諸枉」，就是「把正直的人提拔起來，安排在邪惡的人之上」。後世許多學者，就是這樣翻譯的。但這有問題，因為孔子後面還有話，即「能使枉者直」。這話按照前面的理解，就應該翻譯為「能夠使邪惡的人變得正直」，而不是「邪惡的人就都跑掉了」。事實上，舜帝和湯王選賢任能的結果，也只是「不仁者遠矣」。那些「不仁者」改邪歸正，變仁變直了沒有？好像沒有。這就不能算是「能使枉者直」。所以，子夏的解釋，也只是他自己的理解，未必是孔子的原意。
顯然，孔子對當時的社會狀態，是既痛心疾首，又無可奈何。他管不了諸侯，管不了大夫，管不了大夫的家臣，甚至管不了自己的學生。所謂「小子鳴鼓而攻之」，恐怕也只是說說而已。孔子真的很無奈。
關於三年之喪的辯論，則誰也沒能說服誰，不歡而散。據《論語．陽貨》，有一次，宰予跑去對孔子說，三年之喪，這時間也太長了吧和*圖*書？照學生看來，有一年也就足夠了。為甚麼一年呢？因為陳米吃完（舊穀既沒），新糧登場（新穀既升），就是一年。打火用的燧木，春夏秋冬，各取一種。一個輪迴（鑽燧改火），也正好一年。所以一年合適。
孔子認為找得回來。因為愛心就在每個人的內心深處，仁的基礎也在每個人的人性之中。這就是「親親之愛」，也就是對自己的親人——父母、子女、兄弟姐妹的愛。這種愛，是與生俱來、天然合理、毋須教育、不證自明的，也是最真實、最可靠的。《論語．子路》所記孔子與葉公的對話，就很能說明這個問題。葉，音射，楚縣名。楚國的縣官，大的叫公，小的叫尹。葉公，就是葉縣的長官。葉公對孔子說，我們那裏，有一個很「直」的人。他的父親偷了別人的羊，他就去舉報（證之）。孔子說，我們的「直」和你們不一樣。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這就是直，就是真實、坦誠、直率（直在其中矣）。
事實上也是不當回事。比方說，「八佾舞於庭」。佾，音義，也就是樂舞的行列。一行八人，叫一佾。用幾行，就叫幾佾。我們知道，古代的樂舞，並不簡單的只是藝術，它也是政治，是倫理，是禮。所以，佾，不是可以隨便用的。按照周禮，天子八佾，也就是每行八人，一共八行，六十四人；諸侯六佾，四十八人；大夫四佾，三十二人；士二佾，十六人。另外也有一種說法，是每行的人數與佾數相同，叫做「行數人數縱橫皆相同，故曰佾」（《字彙．人部》）。如此，則天子八行，六十四人；諸侯六行，三十六人；大夫四行，十六人；士二行，四人。超過這個規定，就叫僭越。可是，魯國的大夫季孫氏（可能是季平子），卻公然用了天子的禮儀，讓六十四人排成八行在庭院裏演出樂舞（八佾舞於庭），這就是極其嚴重的僭越了。因此孔子憤怒地說：「是可忍也，孰不可忍也！」（《論語．八佾》）這話也有兩種解釋。一種是：如果這樣的事都能忍心做出來，還有甚麼事做不出？另一種是：如果這樣的事都能容忍，還有甚麼不能容忍？這就是「人而不仁如禮何，人而不仁如樂何」。
這樣一說，就讓人糊塗：又是仁，又是禮，到底是仁還是禮？
也只有一個字：仁。
這話沒頭沒腦，不要說我們聽了不明白，就是樊遲聽了，也是一頭霧水。但是樊遲不敢再問，只好退出來問自己的同學子夏。子夏悟性好呀！他能從美人的笑容和眼睛（巧笑倩兮，美目盼兮）想到「禮」，大受孔子表揚（請參看本書第一章第四節），所以樊遲要請教子夏。子夏怎麼說呢？子夏說，哎呀，老師的話，內容太豐富了，太深刻了（富哉言乎）！想當年，舜帝和湯王，在千百萬人當中搞海選，選出最有仁德的皋陶和伊尹，那些邪惡的人就都跑掉了嘛（不仁者遠矣）！
是仁，也是禮，但歸根結柢是仁。孔子說https://www.hetubook.com.com過：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」（《論語．陽貨》）這話翻譯為白話文，就是：禮呀，禮呀，難道就是玉器和絲綢？樂呀，樂呀，難道就是金鐘和皮鼓？也就是說：禮難道就是禮物，樂難道就是樂器？當然不是。那是甚麼？是仁，是愛。
既然如此，孔子也就不能不拿出他的藥方來。當然，這個藥方，也只是他自認為找到了，當時並不管用。但是，這個當時並不管用的藥方，後世卻有人認為管用。直到現在，也有人認為有用，還主張拿來治現在的社會病。
最後這句話，也有各種翻譯。一種是生氣的口吻：宰予難道就沒有從父母那裏得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼可以批評三年之喪？第二種是惋惜的口吻：宰予不也從父母那裏得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼會去批評三年之喪？第三種是同情的口吻：宰予恐怕是沒有從父母那裏得到過三年之愛吧？意思就是：要不然怎麼會批評三年之喪？但不管哪種解釋，「三年之喪」都源於「三年之愛」。
仁愛之心既然植根於親情，那麼，事情也就變得簡單好辦了。首先，可以對已經遇到麻煩的禮樂制度進行積極的改革。因為所有的道德規範，比如君仁臣忠、父慈子孝之類，都可以解釋為愛。君仁，就是君愛臣；臣忠，就是臣愛君；父慈，就是父愛子；子孝，就是子愛父。這樣一來，那些繁文縟節就能簡化為愛，統一為仁，原本難以維持的禮樂制度說不定就能維持了。第二，子愛父，父愛子，臣愛君，君愛臣，由此及彼，推己及人，就能實現以德治國。因為當時的天下，是「家國一體」的。國，就是放大的家；家，就是縮小的國。在家為孝子，出門就是忠臣。在家為慈父，在國就是仁君。第三，君愛臣，臣也愛君，政權就穩定。父愛子，子也愛父，社會就安定。總之，抓住了「仁」這個根本，就天下太平。
那麼，甚麼是正確的（直），甚麼是錯誤的（枉）？
甚麼是「仁」？簡單地說，就是「愛人」（《論語．顏淵》）。這是孔子對樊遲的回答。樊遲，前面說過，就是因為要學農，而被孔子罵作「小人」的那個。孔門弟子三千，被宣佈為可以挨揍的有一個，挨罵的有三個。可以挨揍的是冉有，原因在本節的最後部份會說。挨罵的三個，是子路、宰予、樊遲。其中，子路挨罵最多，宰予最慘，樊遲也因為問題不靠譜挨了一次罵。其實樊遲在《論語》中出現六次。其餘五次，一次問孝，一次問修行，三次問仁。問仁的三次，兩次同時問知，都很靠譜。問修行的一次，還被孔子表揚為「善哉問」（《論語．顏淵》）。可見樊遲也是好學生。
孔子的這個說法，後來遭到了墨子的猛烈批判。墨子說，用三年「乃免於父母之懷」之類的說法，來解釋三年之喪，這實在是太可笑了！小孩子依戀父母，是因為不懂事（愚之至也）和-圖-書。所以他們找不到父母，就會號啕大哭。儒家的智商，難道就是小孩子的水平（《墨子．公孟》）？這個批判，當然很機智，卻也未免把孔子看簡單了。其實孔子的意思，是所有的愛都必須得到報答。父母親抱了我們三年，我們就應該為父母守喪三年。這就是愛和愛的回報，也就是「仁」。沒有這份愛心，就是「不仁」。仁為禮樂之本，有仁愛就有禮樂，反之則無。所以孔子又說：「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」（《論語．八佾》）這話直譯過來就是：明明是個人，卻沒有愛心，那他會拿禮怎麼樣，又會拿樂怎麼樣？不當回事唄！
問題是：找得回來嗎？
顯然，禮樂的根本，就是「仁」，也就是愛心。有沒有愛心，是每個人自己的事。能不能實踐禮，也是每個人自己的事。這就叫「為仁由己，而由人乎哉」（《論語．顏淵》）。因此，禮壞樂崩決不是禮樂制度出了問題。從根本上說，是人性出了問題，是人心出了問題；而解決問題的唯一辦法，就是找回愛心，讓世界充滿愛。
比較接近於定義的，就是「愛人」。我們來看孔子怎麼說。據《論語．顏淵》，樊遲問仁，孔子說「愛人」；又問知（智），孔子說「知人」。樊遲不明白（樊遲未達）。孔子就又說：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」枉，就是彎曲；直，就是平直；舉，就是拿、把、將；錯，就是措，也就是放置、安放、安排；諸，就是之於，也就是「它在」。所以，這句話直譯過來就是：把平直的放在彎曲的上面，就能使彎曲的變成平直的。
先說孔子的藥方。
據《左傳．哀公十一年》，季孫、冉有他們的改革方案，其實事先是徵求過孔子意見的，但是孔子不肯表態，說孔丘不懂這些事（丘不識也）。再三問，孔子還是不說。後來季康子表示：先生是「國老」（退休的國之卿大夫），就等著先生的意見做決定（待子而行），先生為甚麼不說呢？孔子還是不肯公開答覆，只是私下裏對冉有說：君子做事，依禮而行（君子之行也，度於禮），那就是施恩力求豐厚，做事必須適中，賦斂儘量微薄（施取其厚，事舉其中，斂從其薄）。這就是孔子的意見，可惜季康子不聽，冉有好像也沒聽。
可是，怎樣才能「舉直錯諸枉」呢？
很簡單，禮，是正確的，是「直」。非禮、失禮、亂禮、壞禮，都是錯誤的，也都是「枉」。為甚麼呢？因為在孔子他們看來，禮，不但是「禮」，也是「理」；即不但是禮貌、禮儀，也是真理、道理。真理都是正直的，所以「禮」也是「直」。相反，禮壞樂崩，當然是「枉」。枉則曲，直則正，理直則氣壯。因此，一個君子或者有志之士，面對禮壞樂崩之「枉」，就應該理直氣壯地「舉直錯諸枉」，用正確的「禮」取代不正確的「非禮」。
這一點，在孔子那裏十分明確。孔子認為，我們之所以要有禮，要有樂，就因為人們有愛心。愛心是ｈｔtｐs://ｍ.ｈeｔｕｂook.ｃｏm.ｃoｍ需要表達的，表達的方式就是禮和樂。比方說，父母去世，要披麻戴孝，守喪三年，就是為了表達愛心。為此，孔子和宰予，還曾經有過一次不愉快的辯論。
孔子能為有病的社會開出藥方嗎？很多人認為能。孔子自己這麼認為，他的崇拜者和追隨者也這麼認為。有一次，孔子路過衛國邊境上一個叫做「儀」的小城。小城有個小官，叫「儀封人」。封，就是封土植樹。封建時代，國與國之間的邊境線，要挖溝，封上土，再種上樹。儀封人，就是管儀城這些樹的，也就是管儀城邊境線的。此人也是個追星族。但凡路過儀城的名人，他都要見，因此也要見孔子。見了以後，佩服得五體投地，對孔子的學生們說：諸位不要因為一時半會做不到官，就有失落感吧（二三子何患於喪乎）？天下無道已經很久了，老天爺正要讓你們的老師當木鐸呢（《論語．八佾》）！木鐸，就是帶木舌的金屬鈴鐺。古代公家有事，要搖這鈴鐺；使者出行，也要搖這鈴鐺。所謂「天將以夫子為木鐸」，也就是要孔子代天立言、替天行道了。
聽了孔子的話，宰予一聲不吭就出去了。這時孔子說：宰予真是不仁呀（予之不仁也）！一個小孩子，生下來三年以後，父母親才不抱他了（子生三年，然後免於父母之懷）。所以「三年之喪」，是「天下之通喪」。宰予這人「也有三年之愛於其父母乎」？
那麼，孔子的藥方是甚麼呢？
克己復禮。這是孔子對顏回的回答。據《論語．顏淵》，顏回也曾向孔子問仁。孔子的回答，就是這四個字。甚麼叫「克己復禮」？一般的解釋，都說克己就是克制自己，復禮就是復歸於禮。但這裏有一個問題：禮，原本是理直氣壯的，怎麼還需要克制自己？因此也有人解釋說，克，就是能夠；復，就是實踐。克己復禮，就是能夠（克）親自（己）實踐（復）禮。這個我們就不討論了。總之，只要能夠「克己復禮」，就能「舉直錯諸枉」，拯救這個有病的社會。這就是孔子的藥方。
這就是開藥方了。實際上類似的話，孔子還在別處說過。據《論語．為政》，魯哀公曾經向孔子問政。魯哀公是在公元前四九四年，即孔子五十八歲那年即位的。當時孔子正在衛國做官。哀公問政，應該是公元前四八四年孔子回國以後。哀公問怎樣才能讓人民服從（何為則民服），孔子的回答，是「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服」。這句話按照我的理解，就可以翻譯為：用正確的替代錯誤的（舉直錯諸枉），民眾就心悅誠服；用錯誤的替代正確的（舉枉錯諸直），民眾就不會服從，或者口服心不服。這豈非開藥方？
這無疑是對禮樂制度的直接挑戰。但宰予不愧是言語科的學生，話說得理直氣壯。宰予說，為甚麼要反對守喪三年？因為「君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩」（禮壞樂崩一詞即出典於此）。三年之喪既然會導致禮壞樂崩，當然應該改革。