挑戰孟子的這個人叫告子。告子是甚麼人？不太清楚。但他在《墨子》一書中出現過，因此其年齡應該比墨子小，比孟子大。告子是主張談人性的，而且主張談人的天性，也就是人的自然屬性。據《孟子．告子上》（下引不註者均同），告子說，天生的就叫做「性」（生之謂性）。孟子反問：天生的就叫「性」，好比白就叫白，是嗎（生之謂性也，猶白之謂白與）？告子說，正是。孟子又問：白羽的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白嗎？告子又說，正是。孟子再問：那麼，狗性就是牛性，牛性就是人性嗎？

其實韓非同樣受到墨子的影響，這就是「功利」。韓非與墨子，都是功利主義者和實用主義者。當然，他們講的內容並不相同。比如墨子講「天下之利」，韓非講「個人之利」；墨子講「庶民之用」，韓非講「君主之用」。但主張講功利，講實用，則是一樣的。因此，先秦諸子中，反倒是韓非對墨子有所同情。比方說，有人批評《墨子》沒有文采，韓非就借他人之口為之辯護。韓非說，當年秦國的國君嫁女兒，送了七十個盛裝打扮的媵女作陪嫁，結果晉公子喜歡媵女，不喜歡公主。楚國的商人賣珍珠，用香木做成盒子，還要「熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以羽翠」，結果鄭國人買了盒子，退回珍珠。這說明甚麼呢？說明形式如果大於內容，就會危害內容。那麼，是形式重要，還是內容重要？內容重要。內容為甚麼重要？因為有用。實際上，墨子的語言之所以質樸，就因為他擔心人君「覽其文而忘有用」，「懷其文而忘其直」，這才故意不要文采（《韓非子．外儲說左上》）。

所以，我們不能因為荀子說了「人之性惡」這句話，就認為荀子主張「人性本惡」。實際情況是：在荀子那裏，性，並不等於我們今天說的「人性」。它充其量只是人性的一部份，而且是人性當中低級的那一部份，即人的自然性或者動物性。高級的部份，荀子叫做「偽」。那才是嚴格意義上和真正意義上的「人性」。

在這裏，我們看到了荀子比孔子和孟子高明、深刻的地方。孔子以人性中的善（仁愛）為理論基礎，卻又拒絕公開討論人性。結果是基礎不牢，地動山搖，差一點被諸家批倒。孟子單方面談人性，既反對告子的「生之謂性」，又主張仁義禮智是「我固有之」。結果在他那裏，「善的可能」就成了一種來歷不明的東西，無法自圓其說。荀子卻把這個來歷說清楚了：善，是「惡的改造」（人之性惡，其善者偽也）。為甚麼要改造？因為人有動物性，這就是性，也就是惡。為甚麼能改造？因為人有社會性，這就是偽，也就是善。靠甚麼來改造？禮樂。改造的結果是甚麼？普通人也能變成聖人，叫「塗之人可以為禹」（《荀子．性惡》），與孟子的理想「人皆可以為堯舜」（《孟子．告子下》）差不多。

哈哈！這可真是「以子之矛，攻子之盾」，用儒家的磚頭砸了hetubook.com.com儒家的腳。可惜，「矛盾」一詞的發明權，是韓非的。內容與形式相矛盾的邏輯前提，也是韓非的。孔子之徒當然不會認帳。在他們那裏，人情與禮樂，是皮與毛嘛！不過，具有戲劇性的是，韓非的邏輯雖然是自己的，「性惡」的結論卻是受了一位儒學大師的影響。誰？荀子。

事實上人性問題也不可迴避。沒有人性做基礎，孔子的仁，孟子的義，便都講不通。這一點，孟子其實心裏有數，這才不厭其煩地與告子辯論。告子說，人性就像杞柳，仁義就像桮棬。以人性為仁義，就像以杞柳為桮棬。杞音起，即杞柳。杞柳是一種楊柳科叢生灌木，也叫「紅皮柳」，枝條可以編筐。桮音杯，意思也是杯。棬音圈，意思是盂。杞柳編筐沒有問題，做杯子就講不通，因此有人認為桮棬可能就是杯圈。這個且不去管他，姑且理解為器物、器皿吧！反正告子的意思，是說讓人性服從仁義，就像把杞柳變成器物，乃是一種扭曲。這種觀點，與莊子很相似。莊子不是說過嗎？違背人性推行仁義，就像把野鴨的腿拉長，把仙鶴的腿截短，是扭曲嘛（請參看本書第三章第四節）！

韓非的思想，與儒、墨、道三家其實都有關聯。

顯然，韓非這是以「功利主義」來反對「形式主義」。內容有功利，形式無功利，因此要內容不要形式。或許有人會問？內容和形式，難道就不能統一嗎？孔子認為可以，韓非認為不行。孔子為甚麼認為可以呢？因為在孔子他們那裏，內容與形式，就像皮與毛。據《論語．顏淵》，有人曾經問孔子的學生子貢：一個君子，有優秀的品質也就行了，為甚麼還要有文采修飾呢（君子質而已矣，何以文為）？子貢說，你老先生這話真是太讓人遺憾了。質，就好比皮；文，就好比毛。皮與毛，都是不能少的。試想，如果去掉毛，那虎皮、豹皮，與狗皮、羊皮，又有甚麼區別呢？恐怕是「虎豹之鞹猶犬羊之鞹」（鞹，音闊，去毛的獸皮）。顯然，內容與形式是統一的。沒有內容，形式就沒有必要；沒有形式，內容也無法表現。君子之所以是君子，就因為他不但有優秀品質，而且有文采修飾。沒有了文采修飾，作為虎豹的君子，與就像犬羊的小人，又有甚麼不同呢？

那麼，荀子怎樣解決這個問題？

意義就在為禮樂制度尋找人性依據。在《性惡》篇，荀子說，人之所以要有善（人之欲為善者），就因為他的自然屬性是惡（為性惡也），要不得的。怎麼就要不得呢？因為如果保留它，人就變成動物了。變成動物又怎麼樣？無法生存。為甚麼無法生存？因為人的生存能力遠遠低於動物。在《王制》篇，荀子說，人，論力氣不如牛（力不若牛），論速度不如馬（走不若馬），可以說處處不如動物。然而怎麼樣呢？牛馬卻為人所用。為甚麼？就因為人能夠組成社會，牛馬不能（人能群，彼不能群也）。由此可見，人類之所以能夠生存，靠的不是ｈttps://wｗw.hｅtｕｂｏｏk.ｃｏｍ.ｃｏｍ天賦能力，而是社會力量。結論不言而喻：社會如果解體，人就牛馬不如。

水性如此，人性亦然。人性的向善，就像水往低處流一樣，天經地義，毋庸置疑，這就叫「人性之善也，猶水之就下也」。這裏的「人性之善」，也可以有兩種解釋。一種是把「之」解釋為「的」，則「人性之善」就是「人性的善」。另一種是解釋為「到」，則「人性之善」就是「人性向善」。但不管哪種解釋，都說明孟子主張「人性向善」。為甚麼是「人性向善」，不是「人性本善」呢？因為這個「善」，只是可能性。孟子說得很清楚：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。」乃若，就是至於、要說。情，就是人的社會性的本性。因此，這句話就可以這樣翻譯：要說人的社會性的本性（人性），那是可以讓它善良的。可以為善，這就是善，也就是「性善」。換句話說，性善，就是人性「可以為善」。

這就是殊途同歸了。殊途同歸也不奇怪，他們都是儒家嘛！而且，孟子也好，荀子也好，都是在為儒家的主張尋找人性的依據，只不過孟子為仁義找依據，荀子為禮樂找依據。問題是這與韓非有甚麼關係呢？就算韓非全盤接受了荀子的觀點，那他也是儒家呀！儒家大師的學生，怎麼搖身一變就成了法家的「集大成者」？

現在清楚了。在孟子看來，人性是可以為善的，也是應該向善的。為甚麼應該？因為善是好的，它就是「人往高處走」的那個「高處」。那又為甚麼可以呢？因為人性當中原本就有善的可能性。孟子說，同情心、羞恥心、恭敬心、是非心，這四樣東西，是每個人都有的，叫做「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之」。惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。所以，仁義禮智，並不是外部世界或者別的甚麼人強加給我們的（非由外鑠），而是我們每個人本來就有的（我固有之），只不過大家沒怎麼注意而已（弗思耳矣）。其實只要認真想想，每個人都能明白。同樣，只要追求，就能得到，這就叫「求則得之，舍則失之」。捨棄向善可能性的，就成為惡人；反之，則成為好人。這就是人有善有惡的原因。

這就是韓非的「矛盾論」。「矛盾」這個詞，也就是這樣發明出來的。問題是這能證明甚麼呢？能證明人性是惡的。在《解老》篇，韓非說，禮樂，是人性的樣子（禮為情貌者也）；文采，是質地的裝飾（文為質飾者也）。也就是說，人性是內容，禮樂是形式；人性是質地，禮樂是裝飾。裝飾的意義何在呢？遮醜。所以，「和氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃」。為甚麼？用不著嘛！這就叫「其質至美，物不足以飾之」。相反，如果必須裝飾，離不開裝飾，就說明它的本質有問題。這就叫「物之待飾而後行者，其質不美也」。人性既然需要禮樂做形式和-圖-書、做裝飾，豈非證明人性有問題？而且，禮樂越是美好，豈非越能證明人心和人性是壞的？那麼，禮樂這東西，是可有可無的呢，還是不可或缺的呢？儒家說絕對不能沒有。由此可見，在儒家那裏，人心也是壞的，人性也是惡的。

當然有問題。人性既然是向善的，為甚麼還會有人作惡呢？孟子的回答是：環境和條件使然。孟子說，豐年多懶惰，災年多強|暴，難道是人們天性懶惰、天性強|暴嗎？不是。是甚麼？環境和條件「陷溺其心」。這就好比水，原本是往低處流的。如果你把它堵起來，也會上山（激而行之，可使在山）。但是，你能說這就是水的本性嗎（是豈水之性哉）？

首先是老子的「冷峻」。老子是「無情無義」的。他的觀點，是「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」（《老子．第五章》）。這是甚麼態度？是「冷眼旁觀不動聲色的理知態度」（李澤厚《中國古代思想史論》）。這是老子的態度，也是韓非的態度。因此，老、韓之「道」雖不同，其「冷」則相似。他們都是先秦諸中最「冷」的，正如墨子和孟子最「熱」。熱就充滿理想，冷就面對現實；熱就總想救世，冷就善於旁觀。旁觀者清，現實者直。所以，冷若冰霜之老、韓，就比俠肝義膽之墨、孟，更能直面慘淡的人生。

孟子認為有，告子認為沒有。告子說，人性原本就沒有甚麼善不善的（人性之無分於善不善也）。人性就像水（性猶湍水也），東邊開了口子，它就往東流（決諸東方則東流）；西邊開了口子，它就往西流（決諸西方則西流）。哪有甚麼善惡之分？孟子說，不錯，水流確實無所謂東西（水信無分於東西），但難道也不分上下（無分於上下乎）？要分的吧！水尚且要分上下，人難道就不分善惡？也要分吧！怎麼分？水性向下，人性向善。這就叫「人往高處走，水往低處流」。水有往高處流的嗎？沒有。那麼，人也就沒有不向善的。這就叫「人無有不善，水無有不下」，難道還有甚麼問題嗎？

孟子的這個說法，有甚麼意義呢？意義就在他為儒家主張的仁義道德找到了人性的依據。這個依據在孔子那裏是有的，但沒有明說，孟子卻明明白白地說出來了。這是孟子對儒學的貢獻。不過孟子也有不足之處，這就是他沒有說清楚，人為甚麼毋須教育，就會有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心？這些人性當中向善的可能性，怎麼就是「我固有之」而「非由外鑠」？這一點，孟子說不清楚。這就留下了一個漏洞，也留下了一個問題。這個漏洞，只能由荀子來填補。這個問題，也只能由荀子來回答。

孟子說完這話，告子怎麼回答？不知道。但孟子的意思卻很清楚。第一，不要抽象地談人性。抽象地談，羽毛與雪、雪與玉，沒有區別，都是白的。可是，羽之白，與雪之白、玉之白，當真一樣嗎？實際上差別是很大的。羽毛與雪、雪與玉的本質區別，就更大。你單單拎出一個https://www.hetubook.com.com相同的「白」來講，有甚麼意思呢？難道因為它們都是白的，羽毛的本性就與雪和玉一樣了嗎？第二，也不要談甚麼「人的天性」。論天性，人與動物沒甚麼區別。告子說得很清楚：「食、色，性也。」可見所謂「天性」，就是吃東西和生孩子。這個動物也會，也想，也能做。如果把這看作「人性」，豈非「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性」？所以，要嘛別談人性。如果一定要談，就得談人的社會屬性，不能只談自然屬性，更不能把人性等同於人的自然性。

韓非卻不這麼認為。在他看來，內容與形式的關係，不是甚麼皮與毛，而是冰與炭、寒與暑。「冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至」（《韓非子。顯學》），怎麼可能統一？韓非還說，楚國有個人，賣矛又賣盾。賣盾的時候說，我的盾，甚麼矛都擋得住。賣矛的時候又說，我的矛，甚麼盾都刺得穿。有人說，以子之矛，攻子之盾，怎麼樣？這人不能回答（《韓非子．難一》）。同樣，一個東西，你不能既要形式，又要內容。要了形式，肯定會丟了內容。秦伯嫁女貴妾，鄭人買櫝還珠，就是證明。

那麼，人為甚麼能組成社會？荀子說，因為有秩序。秩序為甚麼起作用？因為有道德。秩序就是「分」，道德就是「義」，體現道德、保證秩序的就是「禮」，使禮義深入人心的就它們也都是「偽」。偽，不是「虛偽」，而是「人為」，也就是「改造」。沒有這個改造，人就不能從動物變成人，不能把動物性變成人性，這就叫「無偽則性不能自美」（《荀子．禮論》）。性不能自美，又怎麼樣？人就變成動物，甚至連動物都不如，沒法生存了。禮樂制度，能不重要嗎？

我們知道，孔子教書育人做學問，是有所言有所不言的。比方說，不談死亡，不談鬼神，不談天道，不談人性。這一點，他的學生子貢說得很清楚。子貢說：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」（《論語．公冶長》）這裏說的「文章」，就是詩書禮樂和歷史文獻。這裏說的「性與天道」，則是人的天性和自然規律。詩書禮樂和歷史文獻，孔子說得比較多，學生們也聽得到。人的天性和自然規律，孔子就不怎麼說了。為甚麼不說呢？不清楚，反正是不說。

荀子是先秦儒家的第三位大師，也是先秦儒家最後一位大師。他是趙國人，名況，當時的人尊稱他為「荀卿」。漢代的人，為了避漢宣帝的諱，稱他為「孫卿」。荀子大約生於公元前三一三年，死於公元前二三八年，早年曾經遊學齊國，三為祭酒，後來又到了楚國的蘭陵縣（在今山東省蒼山縣境內），被春申君任命為蘭陵縣令，著書立說，終老於此。韓非和李斯，就是他的學生。

最大的區別，也許就在人性問題。

這話很容易讓人認為荀子主張「人性本惡」。但韋政通先生的《中國思想史》認為，這是「最流行的一種誤解」，我也認為是誤解。為甚麼說是誤解？讀《王制》篇就和_圖_書知道。在《王制》篇，荀子將世界上所有的存在物分成了四個等級。最低的一等是無機物，其特點是有物質無生命，叫做「水火有氣而無生」。略高一等是植物，其特點是有生命無感知，叫做「草木有生而無知」。再高一等是動物，其特點是有感知無道德，叫做「禽獸有知而無義」。最高一等是人，既有物質、生命、感知，又有道德（有氣、有生、有知，亦且有義），所以「最為天下貴也」。人的高貴既然在於道德，荀子怎麼會認為「人性惡」？在《非相》篇，荀子甚至明確指出，人之為人，決不僅僅是雙腿直立，身上無毛（非特以二足而無毛也）。他之所以成為人，是因為有道德。這實在是相當科學的論斷。這說明甚麼呢？說明早在二千二百多年前，荀子就已經能夠將「生物學意義上的人」與「社會學意義上的人」區分開來了。既然如此，荀子怎麼會把人的動物性看作人性？

對此，孟子的回答是：扭曲不扭曲，要看怎麼做。順著杞柳的本性做，就不扭曲。反著來，就扭曲。行仁義，也一樣。如果人性當中原本就有善，就有仁義的基礎，就有向善的可能性，那就沒有問題，而且應該。問題是：我們有嗎？

荀子的辦法，是把人性分成兩半，一半叫「性」，一半叫「偽」。甚麼叫「性」？《荀子．正名》說，天生如此的就叫做性（生之所以然者謂之性）。可見所謂「性」，就是人的自然屬性。甚麼叫「偽」？《性惡》篇（下引不註者皆同）說，但凡「可學而能，可事而成」，事在人為（在人者）的，就叫偽。可見所謂「偽」，就是人的社會屬性。兩方面加起來，才相當於我們今天說的「人性」。這個分析，在荀子那裏就叫做「性偽之分」。

問題是，荀子這樣強調「性偽之分」，究竟有甚麼意義？

孔子不說，不等於孟子和荀子也不說。許多人認為，孟子和荀子都是談人性的，只不過觀點不同。孟子主張「人性本善」，這叫「性善論」。荀子主張「人性本惡」，這叫「性惡論」。不少哲學書，都這麼講。其實這種說法可以商量。我的看法是：第一，孟子並不喜歡談人性，但又不能不談。第二，孟子也不主張「人性本善」，只主張「人性向善」。為甚麼不能不談呢？因為別人要談，還要拿這個來挑戰仁義。所謂「性善論」，就是孟子應戰的結果。

所謂「性偽之分」，是荀子討論人性問題的前提。荀子說，孟子主張「性善」，是並不真正懂得人性（是不及知人之性），不知道人性有兩個組成部份呀（不察乎人之性偽之分者也）！這兩個部份，一個是自然的、天生的「性」，一個是社會的、人為的「偽」，怎麼可能都是「善」呢？只有人為的「偽」，才是「善」。天生的那個「性」，是「惡」嘛！這就叫「人之性惡，其善者偽也」，是荀子「人性論」的核心觀點。

儒家大師教出兩個赫赫有名的法家學生，這事真值得琢磨。於是我們就很想知道，作為先秦儒家最後一位鉅子，荀子與孔子、孟子有甚麼不同。