「大吉祥光明雲」，吉祥是請安、祝福之詞，古德說這是義利之詞，義是應該，我們應該得到的，都能圓滿得到，這是吉祥。不應該得到而得到，就是災禍，那是不義。不義之財，在佛法裡是犯盜戒，罪過很重。這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裡面，大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧功德無二無別。見了性，自性裡面智慧、福報才能現前，那是稱性的福報，像泉水往外湧，取之不盡，用之不竭。未見性之前，生生世世的福報是修得的，用得盡。譬如我們家有金礦，生生世世用不盡，可是現在金礦被土石掩埋，沒有開採，我們身無分文，要去打工賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。真正覺悟的人，只想今天一天的受用，絕不會想明天，想明天就是妄想分別執著。今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有錢的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年出紕漏，家破人亡，財產都失去。

四禪有九層天。《大智度論》云，色|界天人修禪定、慈悲喜捨四無量心，才能以其定功生到四禪天。四禪諸天也是以定功淺深、修福多寡而產生的差別相。「福生天，福愛天，廣果天」，這是第四禪一般的天，稱為福天，福報最大，三災達不到；火可以燒到初禪，水可以淹到二禪，風可以吹毀三禪，第四禪沒有水火風這三種災難。大三災是水火風，小三災是刀兵劫、瘟疫、饑饉。「無想天」是外道天，修定，定中無想，念頭都沒有，一念不生，有定沒有慧，修成功就生到此地。禪定是定裡有慧，一念不生，但是樣樣清楚明瞭。單修定的人容易昏沈，容易修成無想定；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。禪是定慧均等，定慧等持。「無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天」，這是五不還天（不會再到欲界來），亦稱淨居天，為小乘三果聖人所居處。第四禪是凡聖同居土，凡夫天有福生天、福愛天、廣果天、無想天，他們見不到淨居天人。娑婆世界的凡聖同居土有三處：我們現前居住的地球、欲界兜率天、第四禪天。淨居天，利根的人在此修行，斷盡三界八十一品思惑，直接證阿羅漢果，根性稍鈍的人要通過四空天才能出離三界。

聖女又問：我的母親剛死不久，不知現在她的魂神（俗稱靈魂）在哪一道？

「佛」，是主成就，這個法會的主講人，本師釋迦牟尼佛。

這十句義理很深，以大圓滿開端，以大讚歎結束，圓滿到極處。慈悲是我們發心所依靠的，智慧是我們修行所依，般若破一切迷惑顛倒，三昧除一切障礙，吉祥是義利之德，福德是助道之德，功德是滅惡生善，三寶是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，最後以讚歎做總結。

佛說：參與法會的大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度者，已成就、當成就、未成就，統統都來了。已經得度、已經成就的是十方諸佛，當度、當成就的是一切菩薩，未度、未成就的與地藏菩薩已經有深厚的緣分。我們屬於未度、未成就，如何能躋身到已度、已成就之列？要靠自己努力。若真肯幹，依教修行，當生即能成就。

「爾時」，佛升忉利天宮為母說法之時。釋迦佛講《地藏經》，十方無量世界不可說不可說一切諸佛皆來聽經，即使《華嚴經》、《無量壽經》也沒有如此殊勝的場面，無比的希有！通常講「一佛出世，千佛擁護」，諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化，此地諸佛是以佛身來參加法會。「大菩薩摩訶薩」隨從諸佛而來，數量更多，「皆來集會」。世尊一生弘法四十九年，講經三百餘會，沒有一會如此殊勝。參加集會的人，他們為什麼來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦佛講地藏法門，說孝親尊師之法，一切諸佛一定要來參加，當影響眾。忉利天主是功德主，請佛到忉利天講《地藏經》，福報可修大了。所有一切諸佛都到齊，一尊不漏，來提倡孝道，這是無比希有的因緣。

一定要發大菩提心，眾生無邊誓願度，特別是一切受苦眾生，受苦眾生指六道，特別指三途。三途眾生在哪裡？就在我們周邊，甚至包括自己，貪心墮餓鬼道，瞋恚墮地獄道，愚痴墮畜生道。地藏菩薩有能力化身到三惡道度脫眾生，我們沒有這個能力；我們要度還沒進入三惡道，但是造三惡道業因的這些眾生。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴的，佛眼看到他是惡道眾生。我們怎樣度他？首先自己要捨棄貪瞋痴，過清淨自在的日子，讓他從我們的生活行為中反省覺悟。

佛法修行的綱領著重在修觀，天台家講三止三觀，淨宗念佛法門也沒有離開修觀的原則。觀是觀念，修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來。宗門常講，修學有三個層次。一、「觀照」，常常提醒一個覺悟的觀念。觀照功夫得力，在淨宗就是功夫成片，決定得生淨土。六根接觸六塵境界，警覺性很高，念頭一起，立刻轉成阿彌陀佛，這就是觀照的功夫。二、「照住」，觀照功夫深了，妄想、念頭不起，能控制得住，這是照住，禪定現前，在淨宗是事一心不亂。三、「照見」，這是最上乘的功夫，由定開慧就照見，在淨宗是理一心不亂。《心經》云「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法的真相是「無所有，不可得」。《金剛經》云「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴經》說「剎那際」，剎那際就是不生不滅，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》說「當處出生，隨處滅盡」，就是剎那際。無所有、不可得，這是事實真相。以為有所有、有所得，這是妄想。十法界眾生沒有離開妄想，可見妄想這一關很難突破，突破妄想就脫離十法界而入一真法界。功德與福德都必須修，福德著重在事相上，功德著重在心地上。

這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口宣說，菩薩也說不出來；不入這個境界，怎麼說得出來！這段經文，我們可以看作釋迦佛講經說法四十九年的總綱領，佛出現在世間就為這個。「釋迦牟尼佛」是我們這個世界（娑婆世界）的教主，是佛教的本師（根本的老師）。釋迦，翻作「能仁」，仁慈，對一切眾生大慈大悲；牟尼，翻作「寂默」，心地清淨。佛的名號，代表他在這個時代教學的宗旨；娑婆世界的人缺少慈悲心，一天到晚胡思亂想，心是散亂的，佛教化眾生以慈悲、清淨為宗旨。

無毒鬼王聽了之後，很恭敬的向婆羅門女報告：請妳回去，不必憂念。

這段經文是世尊說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。三千大千世界（一尊佛的教化區）的草木、叢林、稻麻、竹子、蘆葦、山石、微塵，每一物作一數，算作一恆河；一恆河的沙，一粒沙再作一個世界，每一個世界再把它磨成微塵，每一塵算作一劫，再把這一劫之內所積的微塵，每一粒微塵再算作一劫，這個時間之長不可思議。地藏菩薩證得十地菩薩以來，時間千倍於上面的比喻。十地之前，聲聞、辟支佛地都不算，如果要算，時間就更長，無法用言語文字形容！這是講地藏菩薩度生久遠，故能成就今日來會之眾多。

二、「皈依法」，法是自性正，是自性本具般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們要從這個地方去體會，然後在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是唯妙唯肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土三輩九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上四品（上三品與中上品）都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生，在遇緣不同」。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。今天解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，要從心理做一個重大轉變，就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難就消除。迷惑顛倒之人只知道自己沒有別人，甚至做損人利己之事；真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法，首先把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這才真正「皈依正」。自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。

「乃至」是省略之詞，這是講無色|界四空天。無色|界天就是一般人講的靈界，只有神識而無色身。色|界天人將五欲六塵捨棄，但是還有身體、居住的環境。到了四空天，連身體也捨了。四空天依然是六道的範圍。四空天，第一是「空處天」，色離開之後就進入無邊虛空處，與無色相應，是故稱虛空定。第二是「識處天」，空與色乃相對顯現，所以虛空不是真實的，捨棄空還有識存在，這是從所緣之處建立名稱。其實捨空是不著空，不再執著空相，心中無空與色對立之念，但此時尚有識在，所以稱識處。第三是「無所有處天」，識是分別，把分別也捨掉，就入無所有處天；定功達到這個境界，一切內外境界都放下、捨棄，所以是無所有。第四是「非想非非想處天」，識處是「想」，無所有處是「非想」。它連識也不緣，稱為「非想」；不起作用之處也不緣，稱為「非非想」。非想非非想處天，這是三界裡最高的境界。往往一些學人到此境界，以為是如來果地上的大涅槃，他不知道這是非想非非想處天，以為入這個境界就永遠不生不滅。非想非非想處天天人的定功甚深，壽命八萬大劫（世界成住壞空循環一次為一個大劫，世界成住壞空八萬次）。八萬大劫到了，依然要墮落！《楞嚴經》說，四空天人墮落下來，一般是墮阿鼻地獄。從最高跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧；他誤認非想非非想處天的境界就是大涅槃，八萬大劫壽命終了時，懷疑佛法，毀謗佛法。

我們要記住「知恩報恩」，報父母之恩、老師之恩，報佛恩、眾生恩。世間人何以不知道報恩？因為他不知恩，「知」都不知道，怎會有報恩的念頭！能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母，奉事師長」就做到。在日常生活中，「斷一切惡，修一切善」，就是報恩。不斷惡修善，不改過自新，就對不起父母、師長，就是不孝不敬。出家人若是不能作師作範，這是不孝，這是大不敬。作師，我們起心動念、言語造作要做社會大眾的表率。一定要覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，如此才能成就。若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦佛、地藏菩薩結個善緣，不能成就。佛法確實是知難行易，釋迦佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來是解得不夠透徹。

這是講地藏菩薩往昔的因緣。「文殊師利」，在佛經中，凡是佛稱當機者的名字，意味著下面有非常重要的開示，提醒大眾注意。地藏菩薩於不可說不可說劫之前（這個時間太長，說不盡），「身為大長者子」，從前他的身分是尊敬的大長者。「子」是我們中國古人對人一種尊稱，例如孔子、老子。那時世間有一尊佛，「號曰師子奮迅具足萬行如來」。師子奮迅是比喻，獅子是獸中之王；具足萬行，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。

「大智慧光明雲」，大智慧是我們修行所依據的。無論修學哪個法門，沒有智慧就不能成就。智慧決定不是記問之學。聽得多、讀得多、記得多，沒有會歸自性，全是世智辯聰。世智辯聰是八難之一，何以遭難？落入所知障，障礙明心見性，障礙得定、開慧。智慧由定而發，禪定從戒而來。戒、定、慧，名為三無漏學。禪定是清淨心，六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，這是真正修禪定。真正的修行，在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫，念頭才動，即提起佛號，將念頭轉成「阿彌陀佛」，這裡面戒定慧三學同時具足。能轉就是守法，就是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛。貪心才動，用「阿彌陀佛」轉過來，就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，也用「阿彌陀佛」轉過來。能轉得過來，依照佛的教導去做，這是持戒；轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，和-圖-書這是修定；一心稱念阿彌陀佛，慧就在其中。淨宗修學之殊勝，是戒定慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就生出來。修行功夫淺深都流露在面孔、音聲、一舉一動之中；愚痴人看不出來，會被你騙，真正有智慧的人是瞞不過的，一接觸就知道。

這是閻浮提（就是我們這個地球）剛死不久的造作罪業的眾生。人死後尚未到其他道去投胎，此時是中陰身（俗稱靈魂）。中陰身每七天有一個生死，佛門講「作七」就是根據這個而來，每隔七天，家人要為他誦經培福超度，減少亡者的痛苦。經過四十九天後，若無後人為他做超度佛事、為他誦經與修諸功德（例如：供佛供僧、請法師講經、流通講經的DVD、印經、印佛像等）迴向，「生時又無善因」，在世時沒做過什麼好事，「當據本業，所感地獄，自然先渡此海」。本業是能感，地獄是所感。自然，沒有任何人逼迫他。由此可知，地獄不是人設計的，也不是閻羅王設計的，自自然然業力現前，才有這個現象。

「大讚歎光明雲」。誰讚歎？諸佛如來讚歎，讚歎我們的成就，讚歎我們真的回頭。生佛不二，所以諸佛如來禮敬眾生。而眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡，毀謗佛菩薩、不相信佛菩薩，但佛菩薩絕不因此而遠離，還是永遠關懷愛護眾生。佛沒有離開眾生，而是眾生背離佛菩薩！我們今天學佛，要學佛菩薩的用心與行持，不能學眾生，學眾生就又要六道輪迴。無量劫來輪迴六道，苦不堪言。今天遇到希有難逢之因緣，我們要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛。

這是證信序。說明「信、聞、時、主、處、眾」六種成就。

婆羅門女回答：「我的父母親都是婆羅門種姓，父親叫尸羅善現，母親叫悅帝利。」印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。

經文共十三品，「忉利天宮神通品」是序品。釋迦牟尼佛一生修學、成道、教學、轉法輪、度眾生，在教化眾生緣分即將終結時，示現滅度前，特別為我們示現報母親之恩。世尊出世之後，母親就過世，母親生在忉利天，所以世尊到忉利天宮為母親說法，住了三個月，說這一部《地藏經》。忉利天宮這次法會非常殊勝，世尊為我們說出地藏菩薩過去因地中度母親的公案因緣，希望我們聽了之後能效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎。請看經文：

「不」字念「否」。文殊師利菩薩是菩薩眾中智慧第一，如果智慧第一的菩薩都不知道，其他的就不必問了。「一切諸佛菩薩及天龍鬼神」，這是講正報。他們從何方而來？「此世界，他世界，此國土，他國土」，盡虛空遍法界，這是依報，來自法界一切諸佛剎土。佛問文殊菩薩：來了這麼多人，你知道人數有多少？

由此可知，超度的人，如果心不懇切，不能將自己的境界往上提升修行證果，被超度的人受益就很有限。婆羅門女成了菩薩，她母親是菩薩之母，而且她母親又有很大的貢獻，當然能從地獄生天。佛法講的超度是有道理的。世間造很多罪業的人，請幾位法師念經、消災、超度，超度不了！只能說有做比不做好。孝子為過世的父母、家親眷屬超度，請法師誦經超度，自己一定要參與，跟著法師一起念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你，自己要真心懺悔，要契入境界，親人就真的得度、真的得福。如果委託幾位法師超度，自己若無其事，這沒用處，一點感應都沒有。

這是我們應當要學習的。世尊將這段公案因緣說出，我們要能體會世尊的用意無限深廣，教學是無盡的慈悲。我們能知，而後能行，才能談得上知恩報恩。只是含糊籠統念過，沒有用處。

她看到地獄這些現象，仗念佛三昧之力，所以沒有恐懼。

得佛感應後，感動至深，舉身撲倒而五體投地的禮拜，因為撲得太猛，手腳肢節都受傷，昏了過去，很久才甦醒過來。醒來之後立刻求佛，希望佛趕快說出她母親所生之處，她自己現在身心悲痛到極處，恐怕不久將死。

「造惡眾生」，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，正如經中所說「無不是罪」。現在天天造、念念造，不間斷的造。一口氣不來時，怎麼辦？這正是佛法說的「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩有警覺心，眾生愚昧，果報沒有現前，不在乎、不相信，果報現前就後悔莫及。所以，佛教我們斷惡修善。何謂善？《觀經》說的淨業三福就是善，違背淨業三福就是惡。我們在一生之中，所作所為與善相應，福報在人天；與惡交感，果報在三途。日常功夫在哪裡做？起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到。怎麼可以再造惡？人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界動亂災變，無常！一定要覺悟到世間一切如幻如夢，一樣都得不到。佛說世之財物為五家共有（王、賊、火、水、惡子等五家之共有物），明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。佛說財色名食睡五欲是地獄五條根，你要是貪戀不捨，地獄境界就有分。

地藏菩薩在師子奮迅如來面前，立大誓願度脫一切罪苦眾生，「地獄不空，誓不成佛」，生生世世一直到今天，他還在菩薩的地位上。

「一時」是指感應道交時、師資道合時。若記載年、月、日、時，那是死的，一時是活的。昔日智者大師定中見到釋迦佛在靈鷲山講《法華經》，法華一會儼然未散。現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但沒有法子突破。若突破時間，就能回到過去，也能進入未來，換言之，過去、未來任何事情你都清楚。佛法用禪定的功夫可以突破，定力愈深，突破的面愈廣。「一時」是一心不亂之時，一心不亂就是禪定。我們現在心太雜亂，妄想分別執著太多，喪失突破時空的能力。然而，這個能力是本能，是一切眾生本具的。所以，佛教我們修禪定，淨宗法門教我們念佛，目的就在得一心，恢復本能而已。得事一心不亂，三千年前跟三千年後的事情通達明瞭；得理一心不亂，能力與諸佛如來相差無幾，盡虛空遍法界過去未來一切事物皆悉洞徹。「一時」，是說時間的真相，真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。剎那生滅：一剎那之短時間中有生滅，謂萬法剎那生、剎那滅，輾轉相續。剎那生滅的時間太短，不是我們六根能感觸得到。我們六根，一刺|激立刻就反應，雖然說立刻，還是很長的時間。八地那樣深的定功，才能感應到剎那生滅。剎那生滅，它確實有生有滅，可是它生就滅了，幾乎生滅同時；生滅同時，時間極其短暫。這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話。佛在經上講不生不滅，你懂得一時，就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖就離開了；曉得「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相是生滅的，但體性是不生不滅，這才是真相。「一時」，佛說這部經的因緣成熟了。

佛沒有直接告訴她，而是教她方法，只要照這個方法去做，一定會知道母親在什麼地方。什麼方法？念佛的方法。佛說：妳供養完畢回家之後，一心稱念覺華定自在王如來名號。「端坐思惟」，大勢至菩薩教導我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，思惟就是憶念。一般念佛是有口無心，所謂「喊破喉嚨也枉然」；念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。

小果聲聞、天龍八部、未來世眾生等，智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，雖然頂戴恭敬接受，但是難免懷疑而興起毀謗。地藏菩薩有這麼大的神通道力，十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地，真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文字句下，那你就錯了，必定會懷疑。九華山金地藏只是地藏分身之一，事實上地藏菩薩化身無量無邊。懂得真實的理與事，我們就不會懷疑，否則就會疑惑而毀謗佛法，這個罪過就重。文殊菩薩提出疑問，目的是請求世尊將地藏菩薩修因證果、廣度眾生之事詳細為大家說明。

鬼王報告完畢，恭敬而退。此時婆羅門女從定中出定（好像做了一場夢，其實她是在定中），對事情的經過清楚明白。於是在覺華定自在王如來塔像前，發大誓願。這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是長者子，見到佛的形相發心。地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣，這個願就是四弘誓願。「願我盡未來劫」，在時間上沒有終止，永恆的，「應有罪苦眾生」，幫助眾生，不揀別怨親，凡是受苦受難的眾生就「廣設方便使令解脫」，斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。

供佛，一定要用自己的財物，不能用別人的。她沒有財力，便把自己的家宅賣掉，廣求香花及諸供具，到佛寺修供養。這種供養是形式，形式的供養有沒有效果？要看用心，表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。還有人到佛菩薩面前大修供養，在佛菩薩面前許願，我要是升官發財再來還願。跟佛菩薩談條件，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，而且造作的罪業無量無邊。

文殊菩薩說：佛所講的，我信得過。

佛不在世了，婆羅門女見到寺中覺華定自在王如來的塑像端正莊嚴，生起敬仰之心。供佛是為母親修福，所以她的心更真誠、更懇切，誠就能感，佛就能應，感應道交。

文殊菩薩啟請世尊，廣說地藏菩薩在因地修何種行門，立何種大願，而能成就這樣不可思議的事。

無毒鬼王又問：妳母親姓什麼？叫什麼名字？

「五濁惡世」，釋迦佛出現在這麼一個時代。濁是污染。五濁：一、「劫濁」，劫是講時間、時代，嚴重污染的時代，年頭不好。時代的污染，是由於後面四種污染。二、「見濁」，見是見解，見解錯誤，所謂身見（執著四大五蘊身心以為有我自己）、邊見（二邊相對的見解）、戒取見（修因上的成見）、見取見（果上的成見）、邪見（最嚴重的邪見是不相信因果報應、六道輪迴，不相信聖人所講的真理）。對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。三、「煩惱濁」，就是思想上的污染；貪欲、瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖教懷疑，無量無邊的煩惱都從這五種根本煩惱生起。見解與思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染，由於心理、精神上的污染，必然導致生理與生活環境的污染。四、「眾生濁」，眾生包括動物、植物、礦物，種種的染污，就是生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候異常，災難頻繁，屬於眾生濁。五、「命濁」，命是壽命，因果並劣，壽命短促，這是生理的污染。「惡」是十惡，一切眾生，身造殺盜淫；口造妄語（不講實話、欺騙別人）、兩舌（挑撥是非）、惡口（說話粗魯）、綺語（花言巧語）；意業，心存貪瞋痴。

這個時候，說最重要法門的機緣成熟，咐囑地藏菩薩度罪苦眾生的機緣成熟，釋迦佛很歡喜，就笑了，而且放光現瑞。不必言說，利根眾生見到光明，明白佛的所有教學。「放百千萬億大光明雲」，光明表智慧，無和*圖*書量無邊的智慧一剎那際全部展現在一切大眾面前。放光是表法，光從哪裡出來？真如本性本具般若光明，以此為根據，佛為眾生說一切法。佛說一切法是從自性本具般若裡面流露出來，今天把說一切法的依據表現出來給大家看。百千萬億，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。聽經聞法，講的人如果是以真誠恭敬心宣講，就與佛的光明感應道交，佛光注照道場，就是大光明雲照在道場的上空。聽經者生無量的歡喜心，不是講經者說得好、說得妙，而是佛慈悲的加持、光明的攝受。

若未來世。有善男子善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。

看到這兩段經文，無比的希有，什麼人開法會能令一切諸佛來聽！什麼人能得到諸佛如來如此不思議的讚歎！這兩段經文不能疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上妙法。諸佛讚歎釋迦佛，就是諸佛互相讚歎。只有諸佛如來才肯到五濁惡世示現，這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄？」這些苦難眾生，佛菩薩不去幫助他，誰去幫助？愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈重，愈要去教導。只要眾生肯接受，佛菩薩一定來。不肯接受，佛菩薩想幫助也沒辦法。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在世間。

真誠的孝心，感動天地鬼神。孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。望子成龍、望女成鳳，希望自己的兒女將來能出類拔萃，這是父母之志。有很多的父母邪知邪見，以為得到世間功名富貴才是出類拔萃，這是錯誤的觀念。超越六道、超凡入聖，成佛、成菩薩，才是真正出類拔萃，世間所有一切成就都不能與之相比。

你所看到的，就是佛經上講的「業海」，業海是苦海，這是身語意三業造作不善而感得的果報。地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。經云「唯心所現，唯識所變」，心是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變；唯心所現的境界，就是一真法界；從唯識所變來看，是十法界。唯心所現裡面沒有妄想、分別、執著；妄想是阿賴耶識，執著是末那識，分別是第六意識。如果不用八識五十一心所，那就是唯心所現。如果你落在妄想分別執著裡面，一真法界就起變化，唯識所變，隨著你的妄想分別執著，業力就變現出十法界。「十」表無盡，每個人妄想分別執著不一樣，每個人變現的法界也不相同，所以法界無量無邊。如果心念起貪瞋痴慢，變現的境界就是這裡講的業海。

「大功德光明雲」，功德與福德有差別，福德就是福報，可與大眾共享，功德無法共享，「功」是修學的功夫，「德」是收穫。「德」與得失的「得」同義，修學有功夫，必定有所得。譬如持戒有功，禪定是德，因戒得定。戒修得再好，若不能得定，就沒有功德。為何持戒不能得定？以為自己修得很好，值得驕傲，驕傲是煩惱，持戒持到煩惱現前，怎能得定！惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」持戒持到不見世間過就得定，持戒就變成功德。持戒若得定，持戒是功德；持戒若不能得定，持戒是福德。修定若能開智慧，定就變成功德；修定而不能開智慧，則是世間四禪八定，出不了三界。修行人很容易起增上慢，覺得別人不如自己，只要有這個念頭，功德就完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善。假如修學還增長惡，不能生善，那就錯了。

她禮佛供養完畢就回家，依教奉行，以真誠心一心持名，經一日一夜，不眠不休！《淨土聖賢錄》記載，宋朝瑩珂法師是破戒比丘，造作許多惡業。他曉得自己將來會墮地獄，就向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動，關起門來念佛，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念三天三夜，把阿彌陀佛念來。為什麼我們念佛念七天，佛都沒見到？那是不如法，念佛夾雜妄想，所以沒感應。瑩珂知道地獄很恐怖，救命要緊，沒有一個雜念，三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。

十方諸佛派遣侍者向釋迦佛問候，這是禮節，也是做一個榜樣，教人禮不可廢。人而無禮，在世間就沒有立足之地。如果佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，將來的果報在鬼道做鬼王。佛法建立在孝敬的基礎上，孝親尊師才能走向佛道、走向極樂世界。此地是教禮、教敬。

婆羅門女哭泣落淚有很長一段時間，一面望著佛像，她真誠、殷切的期望，感動佛來指引她，聽到空中有聲音說：妳不要悲傷，我告訴妳妳母親所生之處。

這是色|界天，有十八層。「梵眾天，梵輔天，大梵天」，這是初禪三天。福報享受不一樣，梵眾好比是人民，梵輔好比是大臣，大梵天好比是天王，福報就更大。色|界初禪他們雖有享受，沒有意念，心地清淨。「梵」是清淨，初禪就心地清淨，愈往上愈清淨。「少光天，無量光天，光音天」，這是二禪三天。少光天天人的光比上二天天人少一點，無量光天的光就大一點。光從哪裡來？心地清淨，自然就放光。所有一切萬物皆有光。每個人光的色彩不同，大小各異，從光的大小、顏色就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善行善放的光是金色光明，最殊勝；其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到心地善良、慈悲行善的人，光的顏色很好。光音天，用光來表音聲，不須說話，天人之間意見溝通用放光來表示。「少淨天，無量淨天，遍淨天」，這是三禪三天，心地更清淨，故稱淨天。其名稱也是以心地清淨、功行優劣而言。

文殊菩薩回答：世尊，以我的智慧神通之力，用一千劫的長時間來觀察、測量，也算不出來，與會的人數太多了。

這是欲界天，有六層。「四天王天」，四大天王在佛門是護法。天王殿供奉四大天王，也供奉彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是中國五代後梁的布袋和尚相，胖胖的、肚皮大大的、笑咪|咪的，背一個大布袋，示現這個相的目的是覺悟眾生。世間人心量太小，容不得人，肚皮大表示能包容。彌勒亦稱慈氏，代表慈悲。人家供養的，不分貴賤好醜，一律平等放入布袋。有人問「什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示放下，放下一切妄想分別執著，心裡毫無牽掛，「放下之後怎麼辦？」他提起布袋離去，表示放下之後要提起，提起什麼？上求佛法，下化眾生。我們一進寺廟，要學習彌勒菩薩放得下、提得起，要學他大慈大悲能容人容物，要學他滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾。彌勒菩薩像供在天王殿，含有護法之意，護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，護自己的常生歡喜、笑面對人。布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。入佛門的條件：真正放得下，心地清淨無為；真正提得起，以六度教化一切眾生。

一切法門裡，唯有念佛法門才能度苦難眾生。念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。淨宗的理事、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒吃素，只要發願往生就行」，這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨終一念、十念都能往生。話講得沒錯，臨終頭腦是否清醒？若昏迷，佛菩薩來助念也不能往生。念佛同修要回過頭來，依照印光法師的教誨「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心願行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」；心願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願解行在哪裡？在《無量壽經》中。其他法門要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行而無解也可以，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人；一天到晚妄想分別執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言邪說是不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過，甚為可惜！

長者子就是地藏菩薩前身，發心要救度一切罪苦眾生，如果我們也能發這個心，學習《地藏經》就能得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦的，我們不怕苦，因為苦才能體會一切眾生的苦，幫助苦難眾生的心才真切。佛教導弟子「以戒為師，以苦為師」。尤其是出家人一定要過苦日子，時時警惕，一享受必定迷惑顛倒。出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報要給一切罪苦六道眾生去享，你是真正度苦。毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土「破一品無明、證一分法身」的法身菩薩們有個安身立命之處，阿彌陀佛建立西方極樂世界，是提供十方世界一切念佛人有個好好修行的道場，不是自己享受，這都是做出最好的形象給我們看。祖師大德建立道場亦復如是，以平等心、清淨心，提供一切大眾修學的處所。

「千福莊嚴」，不只三十二相八十種好，有無量相好莊嚴。三十二相是福德之相，不修福就得不到這個相好。一定要斷惡修善，善分有漏善與無漏善，修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起？有漏善學起。世間法的標準我們能做到，就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相，是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，別號叫君實，君子誠實，他真做到，他在晚年自己反省，自己一生不妄語。他說「事無不可告人也」，一生所作沒有見不得人的事情。他也是皈依三寶，在家人的好形象。今天說老實話，我們學的什麼佛？每天讀誦大乘，天天要認真反省檢點，不在乎讀的經論多少，一句、二句一生做到，終身受用無窮。修行的大根大本就是「淨業三福」，淨業三福一展開就是一切佛法，無量無邊的佛法濃縮起來就是這十一句，決定不能看輕，十一句再歸納就是「孝養父母」這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊法門，不出「孝親尊師」四字。三學、六和、六度、十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們日常生活之中，落實在處事待人接物之中，這是真的學佛。真學佛要改樣子，心改、行為改。天天讀經，甚至講經說法，心沒有改，還是世俗心、輪迴心、貪瞋痴慢心，就不是真學佛。念念利益一切眾生，不為自己！如果為自己，住大涅槃，多自在！為眾生，就要隨類化身，不辭辛勞。辛勞是世俗人的觀念，事實上佛菩薩沒有辛勞，佛菩薩無我，哪來的辛勞！我們讀這句經文感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩的形相？若不認真依教奉行，怎麼行！

從這段開始至本品最後，為發起序。發起序裡面，含攝教理行果。佛說法先把果報展示出來，依這個果報生起信心，然後再解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，很想知道它，這是說法的善巧方便。一開頭展示參加大會這些人物，這是「果」，他的果德感動這麼多人來參加集會；佛在講經之前現種種光明瑞相是「理」；文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，表「行」；文殊問，世尊解答，這是「教」。

長者子聽佛的開導就覺悟、回頭，發大願：「我今盡未來際不可計劫」，永恆無限長的時間，「為是罪苦六道眾生」，一切眾生造作種種苦因，苦果現前時，後悔莫及，「廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道」，地藏菩薩永遠示現在菩薩地，眾生不成佛，菩薩誓不成佛。

三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法稱四個出家人為僧眾，四個人以上在一起生活、工作就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不合，就不是僧團。有意見都是從妄想分別執著而來，自性中本來沒有妄想分別執著。

婆羅門女的確是位孝女，她學佛明白道理，知道母親生前不相信因果報應，「計」是心裡想著、心裡在度量，想想母親一生所造毀謗三寶的惡業，一定會隨業流轉，必墮惡道，「遂賣和*圖*書家宅，廣求香華及諸供具」，她為母親修福，供佛及僧，以香、花、燈、果、飲食、珍寶等供佛，並且四事（衣服、飲食、臥具、醫藥）供養出家人，「於先佛塔寺」，塔是供養佛舍利的處所，寺是續佛慧命、教化眾生的場所，「大興供養」。

這時，長者子見到師子奮迅如來相好光明，生歡喜心，向佛請教：你這個相好怎麼得來？

娑婆世界以及他方世界的天龍八部與一切神眾都來集會。神眾參加地藏法會並非偶然，皆與地藏菩薩往昔有深厚的因緣，才有資格參加。

朱鏡宙老居士曾講過，他的岳丈章太炎先生做過東嶽大帝的判官。章太炎是學佛人，知道地獄刑罰很殘酷，有一天他向東嶽大帝建議廢除地獄炮烙之刑（令罪人去抱燒紅的鐵柱）。東嶽大帝便派兩個小鬼帶他到刑場去觀察，走了很遠之後，小鬼說刑場到了。章先生看不到，這才恍然大悟！佛法講這是自己業力變現的境界，不是閻羅王設立的，閻羅王當然無法廢除。地獄種種刑具、夜叉惡鬼，都是自己造作惡業變現出來的，猶如作夢，相有體無，事有理無，所見的千差萬別皆是自己妄想變現的。「一切法從心想生」，三惡道也是從心想生，心有惡念就現三惡道的境界。實在說，人間造惡的機會太多！天人好善好德，只有阿修羅習氣未斷，還繼續造惡；惡道眾生，地獄道只是受罪，完全沒有機會造惡，餓鬼道與畜生道造惡的機會少，毒蛇、猛獸一生中能殺多少小動物？哪有人殺得多？今天一顆核子彈投下去要殺幾十萬人、幾百萬人？造的罪業多重，他怎麼不墮地獄？

「摩醯首羅天」，就是色究竟天。此地為什麼要把它單獨列個名字？摩醯首羅是淨居天人的上首，最受淨居天人尊敬的大德。他們於禪定得大自在，摩醯首羅天也稱為大自在天。

佛是應化身示現在世間，我們看到他有生有滅，其實佛是不生不滅，他示現在世間的緣盡了，其他星球的緣成熟，暫時離開這個世間去其他地方示現，教化眾生，這是大自在。身有三種：「法身」，這是真身，所有一切身皆從法身而生，法身能生一切萬法，能現一切身相，能現國土、山河大地之相；「報身」，是智慧之身，智慧現前，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知；「應化身」，隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身。佛到人間來，到任何一道，來去自由，沒有障礙。凡夫是業報身，受業力的控制（命運的支配），毫不自由；過去造善業，這一生得善報；過去造惡業，這一生得惡報。佛菩薩生死自在，不受業力控制，完全是由自己的願力做主宰，在世間想過什麼樣的生活就過什麼樣的生活，想住多少年就住多少年。學佛，將我們的業力轉變成願力！要從心轉起，心轉了，身也就轉了。

不但她的母親離開地獄脫離苦海，同時在地獄受刑的人都沾她的福報一起生天。婆羅門女布施的福報不可思議，依教修行的功德不可思議！

相好非常重要！諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形相。長者子是有學問、有德行的人，看到佛的形相對佛都起尊敬心，都想來學習，可見佛的形相多好！在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象，做不到，你就不是佛弟子，是冒充的假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途。我們既然學佛，心地一定要清淨、平等、正覺，要息滅貪瞋痴。若還與人爭利，就是用輪迴心造輪迴業。佛心清淨，一塵不染。常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得、諸法無所有，在內外都能得到清淨，內裡面一念不生，外面一塵不染，這樣才能過真善美慧、真實幸福美滿的生活，佛菩薩過這個生活。我們內裡面起心動念，外面處處攀緣，過的是煩惱、業障的生活，過的是輪迴的生活、惡道的生活。我們讀到這句經文，佛把這個擺在地藏業因的第一條，用意很深！一定要給社會做一個好榜樣，要有好的形象。

婆羅門女問無毒鬼王：我為什麼會到這個地方來？她自己也感到很驚訝。鬼王回答：見到地獄的境界必須有兩個條件：一是「威神」，菩薩到地獄度化眾生；二是「業力」，造作地獄的罪業，到地獄去受罪。除此之外，其他人見不到。

修行愈往上面，境界邪正愈難辨別。《楞嚴經》講五十種陰魔，魔境現前誤作佛境界就吃大虧。如何避免魔障？唯一的方法是依教修行，佛在經上講的決定順從；別人講的，不是佛經所說，決定不能依靠。我們修淨土，就要依靠淨土五經一論的理論方法念佛求往生。佛在其他經典講萬法皆空，若要以此空理來破淨土，不就錯過當生成就的機會嗎？因此，學習哪個法門，就依照這個法門的經典來修學，不能依靠其他經典；其他經典與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應決定不能讀。如果樣樣都學，樣樣都看，不僅自己不能成就，也不能教化眾生。我常勸勉大家，我們要跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》，接受阿彌陀佛的教誨，應該做的要認真做到，不該做的決定不做。我們只聽阿彌陀佛的話，任何人的話都不要聽，這一生決定往生！另外，《印光大師文鈔》字字句句與淨土經論相應，常常讀誦就是與印祖為友，聽從印祖的教誨，斷惡修善，敦倫盡分，深信因果，老實念佛，決定得生淨土。我們這一生求往生西方淨土，求出離三界六道，別無他求！

這是說能感之因，婆羅門女是真正的孝女，至誠感佛。中國人講孝感天地，她的孝心超過平常人的好幾倍，感動佛來指示她，滿她的心願。

「為母說法」，為母親說法。這次法會是忉利天主啟請的，他說：過去一切諸佛都曾到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊接受忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，是佛菩薩再來的。這句「為母說法」意思很深，一、避免世間人對佛法產生誤會；學佛，尤其是發心出家，好像從此以後不再照顧父母，世間人以為是不孝，不知道出家是大孝！二、做一個榜樣給學佛的四眾弟子看，啟發他們的孝思。佛門即使出家，也不能置父母於不顧，可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母，父母能得諸佛護念、善神保佑，這才是真孝。

「出如是等不可說不可說音已」，這句是總結音聲說法。佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界。「娑婆世界」是釋迦佛的教區，是一個大千世界。「他方國土」就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。因為這次法會要宣揚地藏菩薩修因證果、度化眾生種種不可思議的功德，十方世界與釋迦佛、地藏菩薩有緣的眾生皆來集會，十方無量無邊剎土天龍鬼神也都到忉利天宮參加集會。這次法會，佛菩薩、聲聞緣覺，天龍神眾、鬼王全到了，無比殊勝。

過去無量劫前的無毒鬼王，現在是財首菩薩，婆羅門女就是現在的地藏菩薩。這是講無量劫前地藏菩薩因地的故事。

悅帝利罪女確實曾在地獄受苦，但已生忉利天三天了，因為她有個孝順的女兒為她修福，供佛布施。婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、布施。修福布施給誰？給她的亡母。她修的布施是法布施，供養之中，依教修行供養為最，這個福太大！

「檀那」是梵語，意思是布施。布施有三種：「財布施、法布施、無畏布施」。世尊為一切眾生講經說法，三種布施具足。講經說法用智慧、體力，這是內財布施；說出理論與方法是法布施；眾生依法修行，能離一切憂悲苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是無畏布施。「尸羅」是持戒，他的生活有規矩，他說法有條理層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。「羼提」是忍辱，就是有耐心。生忍（於恭敬供養中不生憍逸，於瞋罵打害中不生怨恨）、法忍（於寒熱風雨飢渴等法惱害之時，能安能忍，不生瞋恚憂愁）。一切眾生的違逆，佛菩薩能忍；自然的災變，能忍；修學佛法要很長的時間，參學很辛苦，能忍。我們要有很大的耐心，才能有大成就。「毗離耶」是精進，精是精純，進是進步。妄想分別執著愈來愈少，是精；智慧德能愈透愈多，是進步。「禪定」，心有主宰，不為一切境緣所動。「般若」是智慧，智慧就是對於一切事理清楚明白；雖清楚明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。

「忉利天」，這是欲界第二層天。娑婆世界有二十八層天，欲界天六層、色|界天十八層、無色|界天四層。欲界天人還有男女飲食之欲，愈往上面愈淡薄；色|界天人還有色身，沒有財色名食睡這些欲望，禪悅為食，不需睡眠；無色|界天人沒有色相，連身體都不要了。

這是婆羅門女定中所見的境界，見到地獄的現象。佛為什麼不直接告訴她「妳母親在地獄」，而是教她方法，讓她自己去見？直接告訴她，救不了她母親，唯有她自己修功德，母親才能得度。她專精，心真誠，一日一夜得一心不亂，證念佛三昧；修其他法門要得到這個功夫很難，念佛法門容易。念佛三昧有淺深不同，下品是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她是得事一心不亂。事一心不亂就成菩薩，她母親當然得度。為什麼她一日就能證得一心不亂？是她母親的緣，母親如果不墮惡道，她不會如此精進（度母親心切，這個力量在推動她），所以她母親就有福；母親幫助她，讓她這樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親可以生天是這個道理。

「在」，這個字用得非常好，是從事相上說的。說「在」，這是說真話。說「住」是假的，你怎麼住？今天搬家搬這裡，明天搬那裡。永遠不離開，這是住；身常常在動，這是在。只說身體現在「在」那裡，這個意思就對了。經上講「住」是心住不是身住。住處有四種：一、「天住」，心安住在十善業道，生欲界天。二、「梵住」，心安住在慈悲喜捨，生色|界天。修禪定、修清淨心，一切欲念、五欲六塵看得很淡，心中充滿慈悲喜捨；「慈」是與樂，「悲」是拔苦，幫助眾生解除苦難，「喜」是看到別人得福、得好處，沒有嫉妒心，而生歡喜心，「捨」是萬緣放下。三、「聖住」，空、無相、無作，此三種三昧為三乘聖者所住。四、「佛住」，首楞嚴等無量三昧為一切諸佛所住。落實在淨宗，安住在念佛三昧。

「大三昧光明雲」，三昧是梵語，意思是正受（正常的享受），也譯作禪定。六道眾生種種享受皆不正常，種種享受歸納為「苦樂憂喜捨」五大類，身有苦、樂，心有憂、喜，捨受是身無苦樂、心無憂喜。捨受雖很好，但時間很短，只是暫時身捨苦樂、心捨憂喜而已，捨受若能保持，就是三昧、正受。苦樂是相對的，憂喜也是相對的。西方極樂世界之樂，不是苦樂之樂；苦樂二邊都捨掉，才是真樂。西方極樂世界，沒有苦樂憂喜捨這五種受。

復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王m.hetubook.com.com。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。

聖女問：這個海水是什麼緣故像開水般滾沸？為什麼有這麼多罪人和惡獸呢？

這是讚歎地藏菩薩的威德神通、弘誓都不可思議。地藏菩薩的本願就是我們自性的本願，換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。地藏法門是大乘佛法的基礎課程、必修課程。「地獄不空，誓不成佛」，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現的，不是外頭來的，十法界依正莊嚴也是自性變現的。我們的心如果還有六道輪迴、地獄的現象，表示尚未證得圓滿菩提。因此，一定要發地藏菩薩那樣的大願。地獄眾生尚且要無條件的去度脫，對於現前苦難眾生能不伸出援手嗎？

「大慈悲光明雲」，慈悲是我們發心所依靠的。眾生無邊誓願度，是依慈悲而發心。光明雲，是表真心自性圓滿的德能、本具的般若智慧。未證得法身者，性德沒有顯露，雖有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲，至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行。地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到極處。地獄中的苦難眾生，菩薩都去度，何況其他！普度九法界眾生。世尊滅度之後，彌勒未出世之前，用什麼方法來教化一切眾生？依《地藏經》，這是世尊的囑咐。地藏菩薩承當這個責任，慈悲到極處。我們要以大慈悲光明雲，發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。

無毒鬼王答：「這裡是大鐵圍山西面許多重苦海的第一重。」四大部洲的中心是須彌山，須彌山之外是鹹海，鹹海之外是大鐵圍山。婆羅門女問：「鐵圍山裡面有大地獄，這是不是事實？」鬼王非常肯定的告訴她：「確確實實有地獄。」為什麼我們見不到地獄？我們沒有能力突破空間維次，若有定功，能見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相就會現前。婆羅門女在定中突破空間維次，見到了。

「慈悲音，喜捨音」，慈悲喜捨是四無量心，是色|界天人所主修的科目。「慈」是與樂，幫助別人得樂。「悲」是拔苦，幫助別人離苦。「喜」是歡喜心，看到別人離苦得樂心生歡喜，隨喜功德。「捨」是一切放得下，一切不執著。「解脫音」，幫助一切眾生斷煩惱、出三界。「無漏音」，就是清淨音；「漏」是煩惱的代名詞，無漏是煩惱斷盡、煩惱不生。「智慧音，大智慧音」，這是權實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，中心是戒定慧三學，因戒得定、因定開慧。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，也幫助一切眾生開啟這兩種智慧。「師子吼音，大師子吼音」，這是比喻佛菩薩說法教學的威德像獅子吼一樣。師子比喻菩薩，大師子比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，故稱為大師子。「雲雷音，大雲雷音」，這是比喻。雲能注雨，雷是雷電，能震動人心。佛菩薩說法，能震動一切眾生的妄想分別執著。佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別執著。雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別。一切眾生聞佛說法，小根器得小利益，大根器得大利益，善根深的人悟入深，善根淺的人悟入淺；不是佛有分別，而是眾生根性不同。雲雷，比喻佛說法的普遍，沒有分別執著，比喻佛說法的威德，能令一切眾生覺悟。

我們斷惡修善，不求佛菩薩，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護。現在世間人學佛不信佛，特別是出家人，佛叫我們萬緣放下統統捨棄，明天生活怎麼辦？不相信佛。真正信佛，必定是心地清淨，於世間法無絲毫攀緣之心，一心向道，一切的生活受用自然得龍天善神護持。我們還攀緣，放不下，護法神就不護持。

自己不斷煩惱、不學法門，用什麼方法廣度眾生？由此可知，菩薩斷煩惱習氣、學法門，乃至成佛道，不是為自己，是為一切罪苦眾生。我們看到芸芸眾生都在造極重的罪業，自己絲毫懈怠之心都不可以有，為什麼？要救度這些苦難眾生，一定要認真、勇猛精進。有人問：我們自己修行成就，能度眾生嗎？婆羅門女修行成就，不但她母親得度，跟她母親一起在地獄受苦的這些眾生統統生天，事實擺在此地，我們還有什麼疑惑？一個人成就，就能度無量無邊的眾生。因此我們一定要從自己做起，「存好心，行好事，說好話，做好人」。自己做出好的形象，讓大眾有所感悟，這就是度眾生；他覺悟，回頭了，向你學習、向佛法學習，這人就得度。一個人覺悟，他會勸導周邊的人，親屬朋友、鄰里鄉黨，得度的人必然是逐漸增多，影響力很大。這經上告訴我們，一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要的就是地藏菩薩做出榜樣教導我們發心。

「大般若光明雲」，般若與智慧，意思有時是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。前面的「大智慧」，解作戒定慧之慧，慧必定包括戒定。「般若」，是指實相般若、觀照般若、文字般若等三種般若。實相般若是體，實相無相。實相般若也就是無分別智、實智，於一切法清楚明白而沒有分別執著。實相就是真相，徹底究竟明瞭宇宙人生之真相，這種智慧稱為實相般若。實相般若起作用，有兩種：一是自受用，一是他受用，自受用是觀照般若，他受用是文字般若。用現代話說，觀照般若就是過高等智慧的生活，過法身大士圓滿智慧的生活，與光明雲相應。我們懂得觀照，才能過高等智慧的生活。觀照的總綱領：「凡所有相，皆是虛妄。」所以，對於一切法相，不分別、不執著，隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每天生活清淨，快樂無比！隨遇而安。文字般若，文字包括言語，是利他的，是幫助別人的。觀照般若是身教，做出樣子給人看，文字般若是言教，實相般若是意教（是沒有分別意識的智慧，有意識的念頭就不是真實般若智慧）。身語意都是教化、幫助一切眾生。般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。

這句是謙虛客氣的話，其實佛眼無所不知、無所不見。佛告訴文殊師利：我以佛眼觀察，也算不盡，何況是你！極力形容參與大會人眾之多，顯示法會的殊勝莊嚴，以及這個法門的重要。無量的法門皆以地藏法門為基礎，捨此基礎，任何法門皆不能成就。

佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。

「如是我聞」，這部《地藏經》是我阿難親自聽佛所說，不是傳聞。阿難尊者為我們複講，字字句句如佛所說、是佛所說，沒有摻雜絲毫自己的意思在其中。

大家想想，生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！我們不能把往生看得太容易，也不能看得太難；看得太難就不敢修，看得太容易就會誤事。欲界天修上品十善，還帶一些未到定，他們能伏財色名食睡這五欲，但是沒有伏斷，也就是說欲界六層天愈往上去，欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，定功就成就，就能生色|界天。

婆羅門女的母親是外道，知見不正，煩惱習氣重，常輕慢三寶（佛法僧）、毀謗三寶，罪業很重。這時，婆羅門女用種種方法來誘導她的母親，「令生正見」，正見就是正知正見，真正能深信三寶及因果道理而不疑惑。然而婆羅門女的母親沒有完全相信，不久命終，魂神隨業墮在無間地獄。

鬼王問婆羅門女：「妳的母親在世之時從事什麼行業？」從行業就知道她所造的業善與不善，可判斷死後去處。婆羅門女回答：「我母親知見不正，不信三寶，譏諷毀謗三寶，我以種種方便勸誘，母親有的時候覺得有道理，有那麼一點信心，可是有時候她又不相信，失去信心又不恭敬三寶了。她過世沒多久，不知道現在生到哪裡？」

我們地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢，我們看不見。《慈悲三昧水懺》記載迦諾迦尊者的道場在四川，普通人看到是荒山，悟達國師見到莊嚴的道場。凡聖同居土，聖人的道場有緣才能見到，無緣見不到。唐朝法照大師在五台山，見到文殊菩薩的大聖竹林寺，見到文殊菩薩在講經說法，還聽了一座。他向文殊菩薩請教：「末法時期的人根性鈍，修什麼法門容易成就？」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他離開五台山時，沿路做記號，便於下次再來。做了幾次記號再回頭，道場沒有了，一片荒山。經典裡面告訴我們，迦葉尊者還沒入涅槃，在雞足山，我們不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦佛的衣缽傳給彌勒佛。只要心清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久！因此我勸導大眾要發願，願力只要超過業力，就得自在。我們要是不肯發願，一生決定受命運的支配，逃不出命運。我們一定要發大願捨己為人，才能得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事無不自在！

「知苦樂法」，世尊出現在世間的能事，一語道盡！眾生苦，為什麼苦？眾生希求樂，為什麼得不到樂？離苦得樂的理論與方法，唯有佛知道得透徹、究竟。釋迦佛知道六道三途的苦樂法，傳授我們「知苦樂法」，曉得什麼是苦因、苦果、樂因、樂果，自己就有能力遠離苦因、勤修樂因，離苦得樂！諸佛對釋迦佛的讚歎，也是把果放在前面，引起人注意。

「大福德光明雲」，加上光明雲三個字，都是稱性的。福德是助道，菩薩行從布施到禪定都屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的；有漏的智慧是世智辯聰，不是般若智慧。成了佛，福德與智慧都圓滿。佛鼓勵人修福，因為修道是一件相當不容易的事，修學、證道的障礙很多；你有福德，天龍鬼神會來護法。我們要想求得諸佛護念、龍天擁護，不是天天磕頭，而是自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，自然護持。為什麼？他尊敬你，你在廣大群眾當中與眾不同，別人造業，你修福。我們內心清淨、平等、正覺，表現在外面是六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧。諺語說「福至心靈」，一個人福報現前，特別聰明。修定是開慧的主因，修福是助緣，幫助我們開慧，所以要福慧雙修。

佛住世化緣已盡，示現滅度。佛滅度後，法運有三個時期：正法、像法、末法。這時正法已經過去，覺華定自在王如來像法之中，有一婆羅門女，「宿福深厚，眾所欽敬」，她宿世培的福德善根深厚，令大眾尊敬佩服，這是形象殊勝，得到社會大眾的尊敬，「行住坐臥」四威儀足以給社會大眾做好榜樣，連天神都尊敬她，「諸天衛護」，天神保佑，時時刻刻不離開她。

她得到佛的感應非常感激，可是只聽見聲音，沒有見到形相，所以合掌（表一心恭敬），仰空而問：是哪位神明來安慰我、幫助我呢？自從我失去母親以後，日夜懷念母親，她受業報，不知墮在十法界裡哪一界？六道裡哪一道？無處可以請問。

婆羅門女剛得念佛三昧，因為憶念母親，這個境界就現前。稽首是禮拜，無毒鬼王很有禮貌來迎接她，問她：難得菩薩光臨地獄，妳是什麼原因到此地？

這是講地藏菩薩本願的由來。師子奮迅如來告訴長者子：想要證得莊嚴的佛身相好，必須發長遠心，無量劫度脫一切受苦眾生。

四大天王，「東方持國天王」，持國是護國，教我們如何保持國家永遠興旺。從小處講，如何能保住自己的家、如何能保護自己的身，一生建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生中真實的成就。示現的精神就是負責盡職，人人能盡責，在工作崗位認真努力做好。天王手上拿的道具是琵琶，琵琶代表中道，儒家講中庸；琵琶是弦樂器，弦鬆它就不響，緊了它就斷，一定要調到適中，音色就很美。我們對任何人事物要做到恰到好處，不過分也不能不及，這是行中道。「南方增長天王」，教我們求進步。我們的智慧、德行要增長，生活也要天天提高水平，一切都要求進步。向善法精進是正面的，國泰民安，風調雨順；假如向惡的方面進，貪瞋痴慢增長，一定會帶來社會動亂、天災人禍。南方天王，代表的是智慧的精進、理性的精進。他手上拿的是劍，劍代表智慧，唯有高度的智慧才能帶動進步、帶動真正的幸福美滿。「西方廣目天王」，教我們多看，也就是多學習，「北方多聞天王」，教我們多聽，吸取經驗教訓，捨人之短、取人之長；這兩位天王代表廣學多聞，成就自己真實的學問、德能，才能為國家、為一切眾生服務。西方天王一手拿龍或蛇，一手拿珠。龍蛇會變化，代表社會上一切人事物千變萬化；珠表不變，在一切變化當中掌握不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，依此原則處事待人接物ｈttｐs://m.ｈｅtuｂｏoｋ•ｃoｍ.cｏｍ，無論社會如何變化，都會應付裕如，教化自在。北方天王拿的道具是傘蓋，傘代表防止污染；防止思想見解、心理、生理的污染。我們不能把四大天王當作神明來看待，要理解天王名號表法義趣，才能得真實利益，使自己生活幸福、事業成功，天下太平。四王天的天人壽命五百歲，四王天的一天是人間五十年，壽命很長，再往上去倍倍增加。

夜叉是地獄裡的惡鬼，奇形怪狀，或多手多眼、多足多頭，口牙外出，牙齒鋒利如劍，趕著罪人去餵惡獸。「搏攫」是攫取、掠奪，夜叉用手捉取。「頭足相就」，把罪人頭與足抓在一起扭成一團，再拉扯變形。夜叉刑罰罪人的情形，有各種慘狀，慘不忍睹，令婆羅門女無法久視，不忍心再看下去。

「現不可思議大智慧」，現是示現，釋迦佛出現在世間，做出一個不可思議大智慧的樣子給眾生看，作師作範。一切諸佛都讚歎，讚歎他在五濁惡世為這些苦難眾生做出好榜樣。「神通之力」，是講表現在外面，幫助社會、幫助一切眾生，說出他能力之強。「神」是神奇莫測，超越凡人的知識；「通」是通達，沒有一樣不知道。世間一切事物的道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，稱作神通。神通不是講孫悟空七十二變，那你完全解錯了。佛樣樣通達，今天社會上種種疑難雜症，佛有能力幫我們解決。「調伏剛強眾生」，閻浮提眾生剛強難化，性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受，排斥佛法，障礙佛法的教學。「調」是調理，「伏」是降伏，佛出現在世間的任務就是教化眾生。

大三昧，能突破一切障礙。科學家知道世間有許多的障礙，他們發現三度空間（我們生活在三度空間）、四度空間、五度空間，至少有十一度空間存在。不同空間，是妄想分別執著變現出來的。一切眾生妄想分別執著無量無邊，時空也就有無量無邊的度數。佛家講十法界，每一法界又有很多法界，說之不盡。假如我們得到三昧，安住在三昧，妄想分別執著統統斷除，就會突破一切界限；禪定功夫有淺深不同，小定只突破一層、二層，大定能突破多層。有位老先生告訴我，二次世界大戰期間，江西有個道士有神通，其實是有定功。老先生住的地方比較低窪，道士叫他搬家，說過幾天這裡會淹水。幾天後山洪爆發，那地方果然被淹。沒過多久，道士又說，看到有一個地方爆發戰爭，並告訴他方向和距離。三個月之後，日本偷襲珍珠港，與道士所講的方位、情況、距離完全符合。可見時間是過去、現在、未來同時存在。道士有小定，能突破三個月的時間，見到未來的事情。他在深山小房子裡，能看到幾千里外的夏威夷珍珠港，這是世間小定。佛的妄想分別執著斷得乾乾淨淨，能力是圓滿的，盡虛空遍法界無所不知、無所不能。佛有此能力，其實我們也有。現前我們的能力失掉，就是因為我們沒有定，天天心裡一大堆妄想分別執著。

「忉利天」，忉利天天主，是中國人俗稱的玉皇大帝，西方宗教稱上帝、天主。天有很多，每一層天都有天主，為什麼我們肯定是忉利天主而不是其他天主？因為我看到其他宗教的經典，所說的理論、修行方法與忉利天非常接近。基督教的經典有摩西十誡，跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭，並不是信上帝就能得救，而是要認真修學上帝的教誨，將上帝的教誨確實做到才能升天。我們念佛求生淨土也有條件，不是說信了就能往生，最低限度要將三福第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做到。「須燄摩天」，亦稱夜摩天。須燄摩，中文譯為「妙善」。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道，還要修定才能得生。其實，還要修慈悲喜捨，這是色|界天主修科目，欲界天人也要修，當然比不上色|界天人的功夫深。再往上去，每一層的定功、積功累德倍倍增加，逐漸往上升。「兜率陀天」，譯為知足天，知足常樂。「化樂天」，化樂天天人自己能變化種種物質享受。「他化自在天」，福報更大，不需要自己變化物質享受，由化樂天天人變化去供養他。

前面一段是世尊放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，眾生也有。放光現瑞，其實只有法身大士才明瞭，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說圓滿法輪，剎那之間圓滿接受。十法界的眾生看到放光，歡喜讚歎，不明瞭含義，所以世尊再以音聲說法。放光現瑞度上根人，出微妙之音是度中下根人。出種種微妙之音，是對娑婆世界眾生說的。文殊菩薩云：「此方真教體，清淨在音聞。」楞嚴會上，文殊菩薩揀選圓通，選擇最適合世間眾生根機的法門，選擇的是「觀世音菩薩耳根圓通章」。說明娑婆世界眾生耳根最利，讀經不容易開悟，聽經容易開悟，耳根的功能比眼根強。十方世界的眾生根性並不一樣，香積國的人耳根不靈，舌根與鼻根利，請他吃飯，一吃就開悟，這妙極了，以香飯為佛事。如果世尊在香積國講《地藏經》，此段一定是出種種微妙香飯。佛說法一定是契理契機，前面放光明雲是契理，出種種微妙音是契機。佛放光，我們也會放光，心地真有慈悲，自然就有慈悲光相顯露，大家一看到，「這個人很慈悲」；心地很清淨，「這個人很清淨」，這是放光。心裡真正清淨慈悲，從臉上、身上自然放光，不但放光也放香，香光莊嚴。一般俗人身上氣味很難聞，修行人心地清淨光明，身上氣味是香的。虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，無論寒暑穿同一件衣服，領子上油垢很厚，聞起來是香的。可見性德的流露，不但身放光、放香，連居住的環境都放香光，我們進入會感覺很舒服、自在。

「十萬由旬」，一由旬是四十里。第一重海是造作惡業輕的，愈往裡面去罪業愈重，所受的苦增加很多倍。

這是講第二個因緣。「阿僧祇」，中文譯無央數，是多到沒有數目可以計算的意思。過去不可思議阿僧祇劫，這時間非常久遠。這是在長者子之後，世間有一尊佛，這尊佛的德號是「覺華定自在王如來」，他住世的時候壽命四百千萬億阿僧祇劫，相當長。壽命是福報之一，從佛的壽命可以看到當時眾生福報很大。

前六句是講六度。諸佛菩薩，他們肯定盡虛空遍法界是自己，決定不是認這個身是自己，所以證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，身體細胞有新陳代謝。西方極樂世界的人，為什麼體質永遠不會改變？他的新陳代謝完全沒有妄想分別執著，意思就是所換的零件永遠是新的。迷惑顛倒的人，為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、健康的？他心裡有貪瞋痴慢，換成的細胞都帶著嚴重的病毒。我們如果不深入經藏，不明白大乘的道理，對於這個事實真相怎會知道？所以，一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。

鬼道相當複雜，有福德的稱為鬼王。我們在人間修福，不一定在哪一道享福報，除地獄道之外，人道、天道、畜生道、餓鬼道，有福德的都享福。地藏法會，一切諸佛如來乃至管地獄的鬼王都來集會，真是希有難逢！參加法會的大眾、諸佛如來，都是地藏菩薩的學生。今天老師有事，學生豈能不來！地藏，不是講一個人，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性本具的無量智慧德能，是一切眾生修行成佛之所依。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠的，所以地藏法會是第一殊勝。鬼王名號不難懂，顧名思義。

聖女又問無毒鬼王：地獄在哪裡？無毒鬼王回答：妳今天看到的這三個業海裡面，就是大地獄。我們常講十八地獄，這是大地獄（八寒八熱也是大地獄）。「其數百千」，大地獄還有附屬的小地獄。佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山下面。

佛說的話是真的，佛沒有妄語。有很多人讀到這段經文，以為造一點罪業沒關係，我們供養地藏菩薩，將來百返生於三十三天，永遠不墮惡道。望文生義，然後墮到惡道就毀謗「釋迦佛在經上講的話欺騙我們」，謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，不知道佛在這裡說話的意思。　　「未來世」，指我們現代。「有善男子善女人」，有善心、善行、善根的男女。「聞是菩薩名字」，我們聽到地藏菩薩的名號，懂得名號表法的意思，能解其義，與自己心地寶藏相應，這就是聞名。「讚歎」，勉勵自己、大眾向地藏菩薩學習，講解《地藏經》，這是稱讚。瞻禮、稱名、供養，這是修行的具體表現。「瞻禮」是瞻仰禮敬，表現在哪裡？表現在對父母、師長，地藏菩薩的精神是孝親尊師，然後把孝親尊師這種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，瞻禮才做到圓滿。若是輕慢任何一個眾生，就與地藏行不相應，瞻禮就不圓滿。不要以為瞻禮就是供一張地藏菩薩像，每天給他磕幾個響頭，哪有那麼簡單！那是完全錯解如來真實義。「稱名」，稱地藏菩薩名號。功德有二：一是自利，提醒自己念念不離地藏法門（心地法門）；二是利他，念念喚醒有緣眾生。今天有緣的眾生少，雖不覺悟，也要讓他聽到名號，阿賴耶識種下種子，一歷耳根永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益（將來的利益），根熟的眾生現前得利益，聽到之後就曉得怎樣修學。「供養」，諸供養中，最重要是依教修行供養。一切財供養比不上法供養！不能依教修行，天天在佛前供香花水果，那個供養是假的。真正修行的祖師大德，佛堂沒有香花水果，只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有，人家是真供養，是依教修行供養。供養的擴大、引申，就是造地藏菩薩形像。無論是繪畫、木雕、石刻、泥塑、金屬塑的地藏菩薩像，能使一切眾生有機緣見到菩薩形像而種善根。自己行菩薩道（菩薩怎麼做，我們就怎麼做），勸化一切眾生，這樣的福德才是百返生於三十三天（即忉利天），於忉利天、人間往返一百次，永不墮惡道。何以不墮惡道？一個真正修學地藏菩薩行的人，不造惡業！過去生中所造惡業的種子雖在，他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、菩薩行、菩薩的言語，這一生中惡緣斷掉，所以他不會墮惡道。

「邪見」，六道凡夫知見都不正；斷見思煩惱才是正知正見。阿羅漢的知見是正知正見，因為阿羅漢已將見思煩惱斷盡，無我了；六道凡夫起心動念有我，有我就有成見、有主觀觀念，對於一切事理自然會看錯。我們初學佛，見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法是依靠佛，隨順佛陀的教誨。「設或暫信，旋又不敬」，我們的信心是露水道心，若有若無，禁不起考驗，遇到小小風浪，道心就失掉，信心就沒有了。「敬」更不容易，敬從信生，沒有信哪會有敬心？對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎能敬人、敬事、敬物！

「大圓滿光明雲」，圓滿是無絲毫欠缺，就是性德的全體流露。一切眾生為何會起感應道交？眾生心與佛心無二無別。差別在哪裡？眾生在迷，佛在覺。心性沒有覺迷！有情眾生（動物）與無情眾生（植物、礦物），都是自性變現的。《華嚴經》云「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛。何以故？同一法身，同一體性。覺悟的人，一切眾生、山河大地都與自己是一體，所以無條件的關懷愛護，這是大慈大悲。佛如是，我們自己也如是！佛今天顯現的是不可思議、無量無邊的自性光明，我們今天所顯露的是無量無邊的無明煩惱，與性德完全相違背，變成一個可憐的眾生。自己要覺悟，要回頭！受持讀誦、依教奉行，才是真的回頭。一回頭，與佛的大光明雲感應道交。

「私自念言」，不一定說出來，心中有此意念，顯示出她的孝心，想幫助母親脫離苦難。婆羅門女感嘆自己福報不足，生在佛的像法時期，佛已經不在世，如果佛還在世，佛有大智慧、大神通，我向佛請教，母親死後落在哪一道，佛一定告訴我。

「大皈依光明雲」，皈依是回歸自性。佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一不是二。將自性的現相比作身體，身體裡有一部分是覺悟，有一部分在迷惑。這隻手生瘡長膿，爛了，那隻手趕緊幫忙它；那隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，其實二者是一體。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想分別執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，一體！阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，不是別人，正是自己！如果我們省悟虛空法界都是自己，對於任何人事物的愛心、關懷幫助之心油然而生，不分彼此。你恭敬我、讚歎我，我愛護、幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我依然愛護你、幫助你，為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自分他，不迷的人知道是一體。剛強難化的眾生就像身體一個部分長膿包一樣，跟大家不和，在這裡分彼此，他自己受苦受難，墮地獄、變餓鬼。佛能幫助的是調|教開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。這一段十句光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏。