「袈裟幢如來」。科註云：「此約莊嚴標相，以彰佛德洪名。」袈裟是梵語，意思是壞色、染色。出家人穿染色衣，而非紅黃藍白黑五種正色衣。古時資源缺乏，將在家人丟棄的破舊衣服拼湊成衣，布料、顏色不一樣，縫製後再染色，這叫袈裟。袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，沒有挑剔。「幢」是高顯之意，這是表法。佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切眾生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，一切都能隨緣，你的心多清淨、多自在，真正快樂！一切要是過分講求，過的是苦日子，再富貴也是過苦日子；知足的人，一切不講求、一切隨緣，再貧窮他也快樂。所以，這件袈裟用意就很深！古人懂得，一看到袈裟，他覺悟，世間一切貪染之心他就能伏住。「聞是佛名者，超一百大劫生死之罪」，自行化他，無量功德。

《天台十疑論》：「初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛。」初發心的菩薩，通指大乘圓教初信到十信位，這句其實是講別教三賢位（十住、十行、十迴向）的菩薩，都沒有得無生法忍，要常常親近佛陀。這是天台大師勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，才能不退轉，才能保住常精進。我們福薄，生在釋迦佛之後、彌勒佛未出世之前，見不到佛，幸而世間還有佛弟子這些善知識可以親近。善知識可遇不可求，有緣遇到要常不離，這很重要，除非已經開悟，如永嘉大師那樣，才能離開老師。有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有的親近一輩子，一直到大師圓寂，這不是普通人，也是大徹大悟、明心見性的。見性的人急著離開，那是示現，有能力度化眾生，教化眾生要緊。常不離師的，也是示現，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟還要親近，何況我們沒有見性！如果有度眾生的緣分，應當度眾；沒有度生的緣分，不能離開老師，要在老師面前幫助初學。《大智度論》云：「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦眾生，無有是處。」具縛凡夫，煩惱沒斷，還有見思煩惱、是非人我、貪瞋痴慢，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世救度苦難眾生，不行！沒有這個道理。你度自己都度不了，還有什麼能力度別人？有些出家人不發心求生淨土，發願來生還當法師度眾生，我們細細觀察，名聞利養樣樣都放不下，來生能不能生到人道還大有問題。大智律師「自是盡棄平生所學，專尋淨土教門，十餘年來未嘗暫捨。」平生廣學多聞，這時真正明白了，曉得所修學的那些法門到臨命終時都派不上用場，於是捨棄平生所學，專修淨土求願往生。

三寶，真正的深義，知道的人不多。許多人皈依三寶，是不是真的皈依？沒有，做一個儀式，沒有實質內容。真正皈依是回歸自性。《壇經》云：佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨。皈是回頭，從迷邪染回頭，依是依靠，依自性覺正淨，這是真皈依，這是真佛弟子。自性覺正淨才是三寶，這是佛法修行證果的總綱領。入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生、生生世世，向著這個方向、目標努力邁進，就能成菩薩、成佛。皈依是皈依覺正淨三寶，而不是皈依某個法師，這個要記住。釋迦佛沒有教我們皈依他，而是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧。覺正淨是寶，是最殊勝之寶。三寶都是屬於自性。懂得自性覺正淨是自性三寶，然對於形相上的三寶也要尊重，因為形相三寶（即住持三寶）的作用是時常啟發、誘導，讓我們時時回歸自性三寶。我們見到佛像、聞到佛名，立刻回歸自性覺；看到經書、法物，立刻回歸自性正；看到出家人形相，立刻回歸自性淨。所以，形相的功德無量無邊。沒有形相三寶，我們就很容易迷惑顛倒，繼續造業、受苦報。

「暫生恭敬」，暫時就是一念相應，真的一念相應了，就能「超越四十劫生死重罪」。「何況塑畫形像，供養讚歎」，已經入門、入境界的人才肯這樣做。何謂供養？依教修行。《普賢行願品》云：「一切供養中，法供養為最。」七種法供養，第一是「如說修行供養」，佛所教導的，我們一定要照做，這才是供養。淺言之，佛教導我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們照做，這就是供養。讚歎就是為人演說，把佛法介紹給大眾。讚歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，能這樣做，福報當然大，「其人獲福無量無邊」。

科註云：「表聞名者，雖生欲天，實不著粗弊五塵」，雖生在欲界天，對粗俗的五欲六塵已不執著，「以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者」，一聽就開悟，有能力超越，然慈悲心很重，還留在欲界天度貪著五欲享受的眾生。又云：「閱名尚爾，況志心稱念者乎。」志心稱念，迴向淨土必得往生。志心是一心稱念，妄想分別執著都沒有了；縱然斷不盡，一定也很淡薄。「佛蓮千瓣，表千法明門，故云千返。」千返不是指一千次，是表法的。

這是講臨終念佛的利益。家中眷屬，或是遇到一個信佛的人，提醒臨命終人念佛，病人聽到佛號要能覺悟、懺悔，才能除五無間罪。病人聽到佛號沒有懺悔之意，利益只是「一歷耳根，永為道種」而已，他要是造五無間罪業，還是要墮無間地獄；念佛對他有大好處，大好處不是在這一生起作用，而是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，好處在後面。如果病人懂得佛法，造極重的罪業，臨終有人提醒，他真正生懺悔心，斷惡修善（一念懺悔就是善），確實可除五無間罪。若懺悔力量強，可生到人天享福。

地藏菩薩為我們說了脫生死的大利益。末法時期眾生物質生活富裕，身心卻不安，原因何在？貪瞋痴慢沒有止境。世出世間聖賢人苦口婆心教導一切眾生，斷惡修善，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。

這句經文我們讀了感觸很深！我們學佛，要學佛的存心。釋迦佛心中只有現在、未來一切眾生，沒有自己，這就是佛心。佛念念為眾生服務，救拔一切罪苦眾生。本經是釋迦佛即將滅度之前所說，是最後遺教。「吾即涅槃」，涅槃是梵語音譯，譯作滅度、圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，清淨寂滅。「德無不備稱圓」，功德圓滿，無絲毫欠缺，「障無不和*圖*書盡稱寂」，二障是煩惱障、所知障，三障是惑、業、苦，障斷盡稱為寂。由此可知，涅槃、圓寂是活著時證得，而不是死的代名詞。教化眾生的緣盡了，功德圓滿，佛入涅槃，示現離開這個世間。該得度的眾生都已經得度，未得度者已經種了佛法的種子，只是種子現在還無法成熟，當然要離開。「使汝早畢是願」，你發心繼續做這個工作，好！佛不住世，彌勒菩薩未示現成佛之前，有很長一段時間是由地藏菩薩代佛教化。

「寶勝如來」，寶是珍寶。世間人重視七寶，有了寶物，物質生活富裕而不缺乏。佛法有四寶：常、樂、我、淨；這是出世間的四寶，也是我們希望得到的。實際上，佛法僧三寶裡才有常樂我淨；離開三寶，常樂我淨求不到。「若有男子女人聞是佛名」，聞名就皈依，聞名就回頭，「畢竟不墮惡道」，他的生活、行為能與自性覺正淨三寶相應，怎會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。「常在天上，受勝妙樂」。

「現在」，指當時法會之時；「未來」，包括我們現在。「現在未來一切眾生」，包括我們，所有一切眾生都在其中。「若天若人，若男若女」，總括六道一切眾生。「但念得一佛名號，功德無量，何況多名」，若有機緣遇到佛法，一生中能念一句名號，功德就不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」一生中只念一聲南無佛，多生多劫之後，這句佛號起作用，就能遇佛修行證果。一句佛號的種子，種在阿賴耶識裡是金剛種子，何時遇緣起現行，各人因緣不一樣。好善好德之人容易遇到機緣。對於善根深厚之人，佛菩薩常觀察、關懷你，善根成熟之時，佛菩薩就來度化。你念多佛名，善根就更深厚，將來得度的機緣就更多。在台灣，農曆過年每個寺院都拜萬佛懺，當然有好處，好處正如此地所說。然而，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人要專念阿彌陀佛。拜萬佛懺是對剛剛接觸佛法，對佛法還一無所知，信根飄浮不定，讓他多念幾聲佛號有好處。已經有信仰，就要專念阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號都念到了。名號功德不可思議！地藏菩薩在此地苦口婆心，是對罪業極重、平常對佛法不能接受、毫無信仰的眾生講的。縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛。為什麼？他們距離成佛還有一大段距離，能從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就。到人天之後，加功用行，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿。菩薩在此地勸勉我們，就像《楞嚴經》所說「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」我們念阿彌陀佛是現前當來必定見佛，他在此地教導一切天人大眾是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。

「毘婆尸」是梵語，意思是「勝觀」，勝是殊勝，觀是觀察。凡夫對一切萬物往往看偏差、看錯，不殊勝。對一切諸法的真相看得清楚明白，就是勝觀。簡單講，「觀」就是你的觀念。捨識用根，不用意識，根是根中之性，也就是用見性見色法，這個觀就殊勝。觀世音菩薩所修的法門是「反聞聞自性，性成無上道」，就是用根中之性，根中之性是真心。換句話說，用真心，不是用妄心。用見性見，見到的是色性而不是色塵；用眼識見色，見到的是色塵，塵是染污。見到色性，就是禪宗講的明心見性。用「聞性」聞聲性，用「嗅性」嗅香性，用「嘗性」嘗味性，明心見性。見性之後，「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛（圓教初住菩薩）。

念佛不是指口念，是心中真有佛。大勢至菩薩教我們憶佛念佛，「憶」是常想、常思惟，「念」是掛念，常把佛掛在心上。想佛的相好、功德、存心，能向佛學習一分、二分，那就是大利益，不墮惡道。佛行表現在外就是六波羅蜜。佛喜歡布施，我們喜歡慳貪；常存布施的心這是真正的念佛。口念彌陀，心還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯。

人生到這個世間來，佛說「酬償業報」，過去生中造善業你來享福，造惡業來受報。佛經上常講「生死疲勞」，真正是可憐憫。覺悟的人曉得利用業報之身，做超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。《地藏經》講六道輪迴真相，地獄、餓鬼道真相，業因果報、理事性相都有說明，明瞭之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裡，《地藏經》提倡的念佛法門，是最有效、穩當、快速、方便，前提是要真念。一切時、一切處心中有佛，才是真念，真念不一定掛在口上。心如佛心，佛的心是什麼樣子？無住生心，那就是佛心，「無住」是清淨，一塵不染，「生心」是生大慈悲心，關懷、愛護一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。生心與無住同時，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》所講的「理事無礙，事事無礙」。關懷別人，心又清淨，這是我們要認真學習的。事做得很圓滿，心裡一塵不染，因為我們徹底明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。現象怎麼現起？「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹，就能在塵不染，才能契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活中鍛鍊，進進退退，進的時候是鍛鍊，發現自己還有染著就趕快退回來，退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裡求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正有把握保持清淨心不被污染，才可以放手去幫助一切眾生，這通常是圓教初住以上的境界，十法界的菩薩還不行，還要常常照顧自己的清淨心。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。

淨宗修學也提出十條，在日常生活中我們用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這個心。如果我們起心動念與這五條違背，趕緊把它修正過來，修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活中跟廣大群眾接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住「看破、放下、自在、隨緣」這四個原則，以「念佛」做究竟的皈依。這樣才能改善生活，將凡夫的生活提升到佛菩薩的生活。所謂提升，並不是改變我們的生活方式，也不https://m.hetubook.com.com是發財、升官，貧賤依舊過貧賤生活，富貴還是過富貴生活，只是心理上、觀念上改變。改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得貴賤不二、貧富不二，乃至生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麼境界？一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。菩薩在人間並不是都示現大富大貴，有很多佛菩薩示現乞丐、小工，他們是入不二法門，自在得不得了！寒山、拾得是文殊、普賢菩薩化身來的，他們邋遢不堪，瘋瘋癲癲，一般人看那是乞丐，他們過佛菩薩生活，他們過一真法界的生活。民國初年有一位金山活佛（妙善法師）也是瘋瘋癲癲，他一年到頭就穿一件破大褂，夏天也不熱，冬天也不冷，他就一件衣服，什麼都沒有，他過得自在！他有特異功能，骯髒的東西他都吃，也不生病，供養他的鈔票都把它吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。所以，修心重要！心好就相好，心好身體就好。好心為眾生、為社會就好，為自己就不好。修行沒有別的，就是修一個好心，修一個真誠。

科註：「疑云：無間業重，何得一人稱一佛名，即得消滅耶？」能夠滅罪，必須將念頭轉過來才行，念頭不轉，僅是一歷耳根永為道種。「華嚴經云：設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種。」利益在此地。善知識提醒我們，自己要覺悟，跟著善知識一心稱念，這是真懺悔。臨終最後一念是佛，萬緣放下，一心稱念，就能滅罪。為什麼一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？因為人死後投胎是業力在主宰，阿賴耶識裡有無量無邊的業習種子，哪個種子力量最強，強者先牽，牽著去投生，臨終關鍵時候念阿彌陀佛的力量最強，當然就先到極樂世界投生！善友來幫你念佛，你不理會，還是貪圖世間享受，放不下恩怨，就到惡道去了。人死後到哪一道投生，關鍵在最後一念，這是真正的大事。佛教導我們要一生修善修福，積功累德，為的是臨終時有福報，不迷惑、不顛倒，神智清醒，有善知識幫助。若無福報，臨終時迷惑顛倒、神智不清，遇到善知識也不行，決定墮惡道。

世尊在本經舉婆羅門女、光目女兩個例子。她們的先人都是造作極重的罪業墮落在地獄，承蒙孝順的女兒用念佛法門來幫助。像我們平常這樣念佛，就可以滅他的罪，讓他從地獄超生？不可能的。怎樣念佛才真有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。我們去助念，有口無心，沒效！助念的人在助念中能得功夫成片，能得一心不亂，亡者就被超度了。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人就沒有那麼虔誠。因為看到他造罪業、墮落，以極虔誠的心來念佛給他迴向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麼作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，他的功德大！因此他才能脫離惡道超生。如果我們跟臨終的人並不熟悉，要把臨終的人當作自己的親人，以極真誠的心助念，才能存亡兩利。如果敷衍了事，自他都得不到利益。超度的佛事有沒有效果，要看主持超度的人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度，有利益；如果把他看作別人，與自己不相關，利益很薄。

「寶性如來」，《蓮華面經》云：「諸佛如來，是眾生寶」。科註云：「法身常淨我樂四德，乃性寶。」四淨德是自性本具。迷失自性，四德就沒有了；見性了，見性就是我們的思想、見解、行為與自性相應，四德就現前。「常」是不生不滅：無量壽就是常的意思。「淨」是清淨無染，染淨二邊不立。「我」是自在、是主宰，宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。「樂」是真樂，離苦樂二邊才是真樂。寶性如來是誰？是我們自己，是自己的清淨法身。無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。念寶性如來的名號，一念相應就與自性的性德相應。「若有男子女人聞是佛名，一彈指頃」，這是講時間之短，顯示功德不可思議，「發心歸依」，歸是回頭，依是依靠，依寶性如來，就是依自性的性德，他獲得的利益，「是人於無上道永不退轉」，無上道是成佛之道。凡夫學佛，為什麼要經歷無量劫？原因就是退轉。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，不得人身、不聞佛法就退轉，念念與貪瞋痴相應就落到三惡道。

科註：「無邊身者，三身皆有此意」，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上「毘盧遮那」，這是梵語，意思是「遍一切處」，這是本體、理體。在《華嚴》稱為一真法界，一真法界就是法身，在淨土稱為常寂光土。西方極樂世界的四土，常寂光土就是法身，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身。應化身是隨類化身，眾生有感，立刻就現相，也是無量無邊。明白這個意思，我們要問：釋迦佛有沒有入涅槃？沒有；不僅理上沒有，事上也沒有。何以說事上也沒有？釋迦佛入滅，換個身分出現，不用三十二相八十種好這個身相。為什麼？眾生福薄，佛就現另外的身相。釋迦佛在這個世間可以現無量無邊的身相，示現男女老少、各行各業。每一尊佛都能現無邊身相，特別是在眾生有大災難，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明瞭。怎樣才認識，才能接觸到？把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦眾生，這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後才曉得經上講的果報是真的不是假的，恭敬心才能生得起來。恭敬絕不在形式，恭敬是理解、明白、覺悟、依教奉行。形式上是表演給善根薄弱的人看，我們塑造佛菩薩像每天恭敬禮拜供養是唱戲，給沒有接觸過佛教的人看。他們覺得奇怪，你為什麼對這個像做這些動作？來問你，你給他說法，功德在這個地方，這就是機會教育。

煩惱在哪裡斷？在生活裡面，善緣順境不生貪愛，惡緣逆境不生瞋恚，煩惱就斷了hetubook.com.com。真正會斷煩惱的人，對於一切人事物常存一個感恩之心，沒有這些境界現前，煩惱怎能斷得了？天天在這個環境裡面，先斷瞋恚，再斷貪愛。佛說「一念瞋心起，百萬障門開」，只要心裡有絲毫不高興，就會火燒功德林，功德全燒掉。外面任何力量不能毀壞我們的功德，是自己毀壞的。外面惡緣逆境現前，你要是生瞋恚，心被境界轉，過失在自己。修行就是在這裡練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡面做得了主宰，功德就保住。布施、持戒是積功累德，忍辱波羅蜜能使功德保持而不壞失。不能忍辱，布施、持戒的功德全部毀掉，只得福德。以清淨心修一切善法、斷一切惡法是功德，以雜染心斷惡修善是福德。脾氣大，性情不好，你修大福報，將來到阿修羅道享福。我們一定要學佛菩薩，在一切境緣中修「不取於相，如如不動」，《金剛經》這兩句話是大乘菩薩從初發心一直到成佛的修行祕訣。外不著相、內不動心，與眾生和光同塵，成就自己的道業，也成就度生事業，能度化一切眾生。克服自己的煩惱習氣才是真修行，而不是你每天讀多少部經、念多少聲佛號。《無量壽經》一天念十遍有什麼用處？還造罪業。真正修行功夫得力是一念回心，把輪迴心轉成菩提心，輪迴業轉成菩薩業；換句話說，沒學佛之前我們過的是六道輪迴生活，學佛之後過的是諸佛菩薩的生活，這就對了。諸佛菩薩在一切境界裡，有沒有歡喜？有沒有懊惱？決定沒有。諸佛菩薩示現的相，有歡喜也有煩惱，那是教化眾生的手段，舞台上表演給舞台下的人看，不是自己真的喜歡、真的煩惱。種種表演幫助眾生覺悟，心裡確實一塵不染，外不著相、內不動心。我們要學佛，斷盡一切煩惱習氣，從這裡做起。

宗門、教下都修止觀，所以修觀是佛法修行的總綱領。不會修觀的，才教你老實念佛求生淨土，帶業往生。會修觀就可以不帶業，因為念念是清淨平等覺。這就是佛家常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，與什麼相應？清淨平等覺。不執著就清淨，不分別就平等，沒有妄想就覺。清淨平等覺，就是把妄想分別執著斷除了，那當然成佛了。佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是自己的自性。所以，一個念頭起來就壞了，快速墮落，快速的在變化。我們六根接觸六塵境界是迷邪的接觸，諸佛菩薩的接觸是大覺的接觸。轉變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，也無法幫助我們轉變。

我們六根接觸外面境界，第一念是用見性。睜開眼睛看外面境界，還沒有起心動念、分別執著的時候，這是第一念，這一念是佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫無法保持，第二念就起分別執著，就落到意識裡。能永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？不分別、不執著、不起心、不動念，眼睛睜開看得清楚明白，這時候是見性見色性，你的見是真實的，外面色也是真實的，就是一真法界。第二念起來，他就有妄想分別執著，變現出無量無邊的法界。佛菩薩，為什麼他們住一真法界？因為離一切妄想分別執著，時空是一不是二，沒有過去、現在、未來，沒有十方，是在這個境界裡。

「山王」是指須彌山，這個世界、地區最高的一座山。科註云：「大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴也」，這是從表法上說。佛經講須彌山是四寶合成，用四寶比四智，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。四智合成的，那就是般若，「轉八識成四智」。四智是須彌山，是大、是通、是無障礙。成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。山王是果報，比喻佛的報身。佛三身（法身、報身、應化身）即是一身，一身即是三身。由此可知，「大通山王如來」之德號是講修因證果，修四智之因，證報身之果。報身是智慧成就的，法身是自性本具。「若有男子女人聞是佛名」，那就「遇恆河沙佛廣為說法」，與這個意思就相應了。

科註云：「此法之妙，縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑。能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣，故許令速說而讚慰之也。」此法，就是稱佛名號這個法門、念佛法門。地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號，次第是由近而遠，時間上靠近我們現代的先說，愈說愈遠。

地藏菩薩介紹十尊佛之後，又說出九尊。末後告訴我們，他所說的這些佛，數量無量無邊，不可稱說。這是教我們要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議！通常我們偏讚阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，「法門平等，無有高下」。稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊特別為我們介紹阿彌陀佛，因為阿彌陀佛與娑婆世界的緣深。

「淨名王佛」，淨是清淨，王比喻自在、自己能做主；這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上建立的。「淨」是清淨，煩惱斷了，生死了脫，超越六道輪迴、超越十法界。經上說「五住二死盡淨無餘」，是圓滿的清淨。五住是說煩惱，二死是分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，粗顯而言，譬如我們的身體，從出生到死亡是一個階段，這個階段稱為分段生死。其實，一年也是一個階段，前一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細觀察，月月有生死，天天有生死，都是分段生死的現象；講到極處，剎那生滅是分段生死。變易生死不是從相上說，其實變易沒有生死。為什麼把變易稱為生死？變易有苦，生死是苦的意思。往生到西方極樂世界的人都是無量壽，都得金剛不壞身，可是他還有變易生死；四土三輩九品，從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，境界不斷向上提升，這就是變易。華藏世界的法身大士，分段生死沒有了，但是有四十一個位次（十住、十行、十迴向、十地、等覺），每提升一個位次就是一次變易。變易需自己用功修，修學是一件辛苦的事情，把它比喻作生死。兩種生死都斷盡，就是圓教究竟圓滿的佛果。淨名王佛，圓教究竟圓滿的佛果才當得起這個名號。

「山王佛」，山王是形容佛的報身如大山一樣。讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌」，白毫是眉毛中間的兩根毫毛旋轉在一起，有五座須彌山那麼大。可見佛的身相之大！地球在佛的法相莊嚴中，恐怕只像是一微塵而已。佛能現大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚歎，也顯示佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。

「聞是佛名」，明白道理，立即回頭，認真學習，他當然「永不墮惡道」。「常生人天，受勝妙樂」。勝妙樂，絕不是世間五欲六塵名聞利養之樂，勝妙樂是真樂。《大莊嚴論》云：「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」沒有病，這是真實的利益；過去佛弟子三衣一缽、日中一食、樹下一宿，這是第一富，知足；諸佛菩薩是我們的善友；涅槃，功德圓滿、清淨寂滅，這是第一樂。「受即不受，無受即受」，這才是真正的勝妙樂。

「自稱自念」，這是為自己修，不是為別人，在自己身體健康強壯時，要為自己修福，積功累德。「念」是今心，心裡真正有佛；「稱」是稱名，口念出來。有口無心，口裡念阿彌陀佛，心裡胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，那就「獲福無量，滅無量罪」。名號功德不可思議！名號的功德在哪裡？全部的經文，名號是個題目。念這句名號，心裡就要想到這部經的教誨，佛教導我們怎樣生活、處事待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這句名號，跟自己生活言行毫不相關，這個名號就沒用處。你念這句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，就真的得無量福、滅無量罪。

我們讀這段經文是否能信得過？眾生依教奉行是否真的滅罪得福？未必。是不是地藏菩薩說錯？沒有。是我們自己看錯、聽錯，「聞是佛名，暫生恭敬」，這兩句話的意思沒搞清楚。「聞思修」三慧，說一個聞字，必定包括另外兩個。何以知道？若無思、修，怎能暫生恭敬？恭敬就是思修。「思」是心中真有佛，一念相應一念佛；對佛像禮拜供養，那個恭敬是形式，那是假的，不管用。念相應，行當然相應；心行相應，口當然相應；身口意三業都相應，時間再短，只要相應，功德就不可思議！這就是一念覺，才得這樣殊勝的利益，超越四十劫生死重罪。

「波頭摩勝如來」，波頭摩是梵語，意思是紅色蓮花。聞，不是我們聽到人家念佛，就有這樣殊勝的利益，不是的；這種聞名只可以說「一歷耳根永為道種」，只是在阿賴耶識種下一個佛種，所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，功德也非常殊勝，但是要得一千次往返六欲天中受福報，這是不可能的事情。如果「聞」是三慧當中的聞，一千次往返六欲天這個果報就會現前。聞名解義，紅色蓮花，蓮花出污泥而不染，從這個地方省悟過來，自己生活在紅塵、六道之中，特別是欲界，不染五欲六塵，功德就大了。能把五欲六塵放下，果報不止欲界天，還能證聖果。對於世間五欲六塵淡了、輕了，不像過去那樣分別執著，他能從人道超生到天道，道理在這個地方。「歷於耳根」就是他記在心上，聽到這個名號，心裡有所領悟。

「淨月佛」，淨是清淨，月是月光，比喻佛的法身光明遍照。法身遍一切處！由此可知，盡虛空遍法界就是一個法身。經上講「十方三世佛，共同一法身」。能體會共同一法身，才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確實明瞭、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，身相的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後，在過去現在未來的虛空法界，無處不現身，隨類現身。

深信因果、斷惡修善、孝親尊師，這是《地藏經》的綱領。淨宗修學的基礎是「淨業三福」，而《地藏經》就是淨業三福的詳細說明。《地藏經》不僅是淨宗修學的基礎，大乘、小乘，宗門教下、顯教密教，都建立在這個基礎上。今天佛不在世，我們維護這個基礎就能救拔一切罪苦六道眾生。末法時期，奠定這個基礎，勸人老實念佛求生淨土，決定成功。

「智成就佛」，這個名號的意思是利益眾生，就度化眾生而建立的。「智成就」，權實二智悉成就。《般若經》說「般若無知」，無知是根本智。無知是真實智慧，他對於萬事萬法的性相、理事、因果，沒有一樣不明瞭，但是內心如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，這個狀況稱為無知。如果智慧起作用而教化眾生，答覆眾生的疑難，展現出的是「無所不知」，無所不知是權智，就是善巧方便。智慧應用時無所不知，無所不知就是無知的表現。無知是自受用，無所不知是他受用。佛沒有身相，佛菩薩度化一切眾生都是隨類化現。應化身、報身都是隨類化現。在虛空法界裡，佛的名號說不盡，釋迦佛天天說，說一劫也說不完。這說明佛的報身不止一個，隨著各個世界差別的狀況，為法身大士所現的；為方便土、同居土這些凡夫所現的就是應化身。

聞名，「志心瞻禮」，真誠心瞻禮，「或復讚歎」，讚歎是利他，自行化他，「是人於賢劫千佛會中為大梵王」。這個福報就大了，為什麼？他能斷惡修善。一念轉過來了，他是菩薩。菩薩為什麼去當大梵天王？以大梵天王的身分幫助天人斷煩惱，天人的煩惱習氣沒有斷盡，出不了三界。他能斷，再現身說法為別人斷。「得授上記」，上記是成佛之記。

「今正是時和_圖_書」，現在正是時候。佛催促地藏菩薩快說，因為這對一切眾生太重要了。眾生無論今世或過去生造作無量無邊極重的罪業，只要肯回頭，真正懺悔改過自新，依然能得救。我們要學地藏菩薩，發真誠、清淨、平等、慈悲心，講經說法勸導一切眾生回頭是岸。無論是臨時或是永久的道場，聽經聞法的聽眾只要有一個覺悟，念佛往生，這個道場有無量功德。佛在本經勸建道場、塑佛像、修供養，道理在此地，只要有一個人得度，功德不可思議！何況有更多的人在這個地方覺悟、回頭，這就是真正救拔一切罪苦眾生。造作罪業的眾生必墮惡道。「苦」是惡道，「罪」是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，他在生的時候我們才有辦法，如果他死了墮惡道，我們就無能為力，只有佛菩薩有能力在惡道示現同類身去救度。

「妙聲佛」，是讚歎佛的音聲圓滿微妙。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」是微妙，佛說法的音聲悅耳那是美妙，這種美妙、微妙是從心性自然流露。古人說「誠於中而形於外」，心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美。心好，相才好。心不好，怎樣修飾也枉然！佛說「相隨心轉」，身體、容貌隨心轉，山河大地也隨心轉。心好，不但你相貌好，有福相，居住的地方也有福。心邪惡，不但相貌邪惡，居住的環境也邪惡。

「師子吼」是比喻佛說法的威德。佛說法面面俱到、理事圓融，能令世間一切魔外種種辯才都屈服於佛說法之中，比作獅子吼，這是取佛說法的狀況來立名號。「男子女人聞是佛名」，聞佛名就想到佛說法的威德，所以是「一念歸依」，從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見，這就相應，這是真正佛弟子。「佛氏門中，不捨一人」。只要心行相應，就得諸佛如來加持、保佑，這就是「摩頂授記」的意思。諸佛如來應化的目的是廣度有情，我們能發心廣度有情，佛當然加持。若起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上。度眾生從哪裡下手？從這部《地藏經》下手，《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生；這部經的內容深明因果，果然能依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。

「滿月佛」、「月面佛」，這兩尊佛大意相同，滿月是十五的月亮。讚佛偈云「佛面清淨如滿月」，比喻佛的相好圓滿沒有欠缺。佛證得圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿。本經一開端就給我們講大圓滿，「是時如來含笑，放百千萬億大光明雲」，這一句是總說，然後講了十種，十是表法，「圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、讚歎」，無盡的法門，包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才是大圓滿。我們的生活、工作，接觸一切人事物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，才是大圓滿。我們嚮往佛菩薩的生活，能不能做得到？能，只要從心地做起，將這十種圓滿落實到心地就行。

「寶相」，完全從形相上說。說到相，就要想到性，因為相是性變現的；性是能現能變，相是所現所變。佛具足三十二相八十種好，聞佛名我們就體會到寶相。佛的寶相，是修因所得的果報。身體健康長壽、容貌好醜都是果報，修什麼因得什麼果。三十二相八十種好是果，要修什麼因？江味農居士《金剛經講義》有說明。譬如佛的廣長舌相是果，生生世世不妄語是因。修善因，得寶相；不修善因，相貌就不圓滿。世間也有一些人是福相，但不是寶相，寶相裡有真善美，福相裡只有美，沒有真善；跟這些人接觸，磁場不好，不會感到很歡喜。真正修行人沒有地位、財富，長得也不美，跟他接觸，感覺得很舒適，他的相就是寶相。「寶相如來」表種善因得善果。聽到這個名號，立刻就懂得要修因證果；就能斷惡修善，斷見思煩惱、斷十惡，修十善，這是修行證果的基礎。「聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。」《地藏經》是大乘經，所以此地阿羅漢果不是指小乘阿羅漢，而是圓教七信位的菩薩；這是用小乘果位比喻他斷煩惱的層次。見思煩惱斷了，才得寶相莊嚴。

「無上佛」，「無上」是尊稱到極處。科註云：「有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣。」等覺菩薩還有一品生相無明需要斷，是上士，不能稱無上。到如來果地，應當斷的統統斷乾淨，稱無上。無上也是對究竟佛果的尊稱。

「智勝佛」，智是一切種智。佛法講智慧有三種，「一切智」是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是知空，萬法皆空，小乘人懂得這個道理。於是他住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，理是空的，它不是事。這個空不是性空，他是明瞭萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得。所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的理上的真相。「道種智」是菩薩智，「道」是道理，「種」是種種萬物、萬法，種種萬物萬法是什麼道理來的，怎麼形成的，這樣的智慧是道種智，徹底了解宇宙萬有的現象；也能用諸佛一切道法，發起眾生一切善種。菩薩比二乘境界高！二乘人做到理無礙，但是他理事不能圓融，理事有礙，事事就更有礙。菩薩的智慧高，理事能圓融，做到理無礙、事無礙、理事無礙，在四無礙中得到三個。「一切種智」，「一切」就是一切智，「種智」就是道種智，一切智跟道種智融合在一起就稱為一切種智。一切種智是四無礙全部圓滿證得，不僅理事無礙，事事都無礙。一切種智是如來果地所證得，這個智殊勝，超過二乘、菩薩，故稱智勝佛。

同名的佛菩薩很多，此佛確定不是賢劫的拘留孫佛。拘留孫是梵語，翻作「所應斷」，也翻作「作用莊嚴」。煩惱應斷、生死應斷，佛的名號從這裡建立。大乘法常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的。斷見思，證小乘阿羅漢，出六道。再斷塵沙，破一品無明，就出十法界，入一真法界。一真法界還有四十一品無明，四十一品無明斷盡就證得究竟圓滿的佛果。聽到這尊佛名，就知道要認真斷煩惱。

「是眾生等」，指念佛名號的這些眾生。一身的罪業，念幾尊佛的名號，就能不墮惡道嗎？念佛的人多，往生的人少，「地獄門前僧道多」，那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？為什麼還墮地獄？不是與「終不墮惡道」相背了嗎？關鍵在「念」字。念是「今心」，今是現在，現在心中有佛。口念佛，心沒有佛，喊破喉嚨也枉然。心裡真有佛，就起作用，真的「生時死時自得大利，終不墮惡道」，現前就得利益。