我的同事曾經談起一個案例，關於死亡的恐懼。那是一位工程師，負責挖掘某一重要工程的隧道。當工作進行到一半時，突然地盤鬆動，流沙湧現，幾乎剎那間千軍萬馬崩潰了整個進度。雖然大家全身而退了，但是，那種世界末日的毀滅預感卻不停環縈在他的胸口。爾後，不經意地情況下，忽然心臟急促撞擊，呼吸幾乎喘不過來，以爲自己將死亡了，就如同那一天隧道出事時的情況。於是，死亡的恐懼似乎從此不擇時地而來，突然感喟自己多年的努力可能隨時幻影般消失，也就不知人生的目的究竟何在了。

這些年來，臺灣社會的自殺、殘殺、亂|倫等等事件突然急遽出現了。十多年前，一件江子翠分屍案和-圖-書件就足以對整個臺灣民間造成好幾個月的衝擊。然而，近年來這些更恐怖的事件，似乎也只是人們茶餘飯後一天内就忘記的話題了。整個臺灣的社會人格究竟是發生了什麼毛病？這個問題也許我們永遠沒法清楚。同樣的，在眾聲喧嘩的擁護或反對核能發電的複雜理論中，也許我們也永遠沒眞正掌握眞理。然而，做爲一位臨牀工作者，從心理健康的角度來看，任何形成死亡陰影的行爲，都是應該要努力去避免的。因此，爲了我們社會人格的健康，反對核能電廠的設立不但是一種不得不積極採取的行動，也是一種應該儘早投入的治療和預防。

在日常生活裏，我們上班上學，和*圖*書我們工作或者玩樂，彷如一切事情都是天經地義，只要有努力就有收穫。的確，在理智上，我們是可以這樣地再三說服自己。然而，我們也知道，在科技的發展之下，人類已經有了毀滅這整個星球的能力了。儘管死亡是遙遠的，然而，當來臨時，卻又是那般地迅雷不及掩耳。

這樣的說法，同樣可以在歷史中找到不勝枚舉的例子。一九一〇年，有一位學者Noman Angell寫了一本《大幻影》，他認爲人類是不可能戰爭的，因爲國與國之間經濟財政上的相互依賴，使得各國領導者爲了維持繁榮，必然不致於愚昧地發動戰爭而毀去這一切。這個樂觀的看法，充滿了對人類理性的信賴，甚ｈｔｔps://m.ｈｅｔubｏｏk•ｃoｍ•ｃｏｍ至認爲工業和科技的繁榮是人人必然要追求的。當時這本書受到瘋狂地歡迎，譯成了十一種語言，在歐洲暢銷一時。然而，五年後，第一次世界大戰爆發了，雖然引爆的導火線是那麼地可笑和意氣用事，原來振振有辭的理性卻全消失了。

然而，做爲一位偉大的科學家，愛因斯坦的口氣還是樂觀了一點。他說：「科技會改變一切，除了心靈。」事實上，從心理學或精神分析的角度來看，當死亡的陰影隨著科技進步而來時，人類的心靈還是受到斲喪了。雖然在理智上，我們接受了擁護核能人士的科學根據，但潛意識深處永遠有著一股懼怕。這種恐懼一方面是來自內心，冥冥中感覺到自己的非理性和圖書是不可能消失的；另一方面則是來自外面的現實世界，畢竟人類歷史上發生太多次憑依著科學之名而導致毀滅的例子。就在這種死亡的恐懼中，我們的人格也就不斷地扭曲變形了。那位工程師想要求醫的只是潛意識所浮現的徵兆；然而，對整個社會人格來說，如果連遙遠的災難毀滅和死亡都可能一觸即發，虛無和及時行樂的風氣也就不可能避免了。

最近國內對核能發電廠設立與否的爭辯也是如此。擁護和反對的雙方都提出了不同的科學根據，希望能駁倒對方。這些複雜而深奧的數據和推論，大部分的民衆可能都和我https://m.hetubook.com.com一樣，只知道結論而無法理解雙方振振有辭的立場。然而，做爲一位臨牀工作者，往往可以了解，儘管人類對科技和理性的肯定是響徹雲霄的；然而，不論是個人或團體，當決定著我們心靈和行爲的潛意識力量展現時，這些科學理性也就變得脆弱得不堪一擊了。

在愛因斯坦寫給佛洛依德的信裏，提到了戰爭和科技留給人們的毀滅，認爲「對政治權力的饑渴追求」就是這種理性信仰下的產物。他進一步提到這些狂熱地主張爲了進步，必要時要做出一些犧牲舉動的團體，他們之所以存在，是因爲「內心有著引向仇恨和毀滅的誘餌」，平常雖然隱藏著，然而「要引它出來遊戲人間，促成集體精神病般的瘋狂力量，比較起來，是相當容易的事」。