釋尊未出家前貴為一個王子，擁有富麗堂皇、終身備受呵護的宮廷生活，他不愁苦，只有安逸和奢華，終日有美麗的女僕服侍，宮中樂師、誘人的舞者忙於取悅他，擁有任何一個正常人所能享受的極限，但他身為王子，生活仍感到空虛。

有人花一輩子的時間搜集物質的東西，卻永遠不滿足，反而身陷於無窮的欲望中，尋求不著自己要的東西就失望不已。但即使好不容易尋獲所需，也一樣無法歡欣，因為所尋覓的物品不如想像中的美好，他們的欲望與期待無法圓滿達成，獲得的事物也感到不滿意，總以為「草是鄰家的綠」，這樣的人是永遠不會快樂的。擁有愈多，欲望就愈大。有人說，人的需求如食物、房屋及衣服是可以得到滿足的，但卻常常滿足不了人的欲望。

一個罪犯有如一棵有毒的樹——一旦靠近它，便會受傷，一個罪人如同凍傷的豌豆——也像腐敗的肥肉，會毀了一鍋的食物。佛法的修行者就如同農夫在田裏耕種。

根據佛教的觀點，世事本是無常。人之所以不滿足是由於不瞭解世界的無常。很多人甚至無法領悟這個道理，即使知道，也不習慣運用於日常生活中。由於無知，我們責怪政府、不滿社會或厭惡除了自己以外的每個人。對於身為文明人而言，實在應該為我們的自大與無知負責。阻撓我們悟道的障礙是私心、驕傲、仇恨及無知。就是這些污穢的心態妨礙我們尋找真理。

釋尊看到人生四象，克服三種驕傲：看到老人，丟開身為年輕人的驕傲。看到生病的人，拋開健康者的驕傲。看到去世的人，掙脫生者的驕傲。倘若能擺脫這些驕傲，當自己經歷這些人生過程時，就不會驚恐和沮喪了，想想以下所言：

短暫的生命向每個人大招其手，年輕人終究會衰老，健壯的身體會受病魔侵襲，精力將會耗盡，美麗會變成醜陋，所有的生命也會步上死亡，無人可阻擋這個過程。死亡尾隨生命而來就有如夜晚緊跟著白晝般，不論貧富、老幼都一樣，然而，人很健忘，以為生命是不朽的。

即使快樂也是建築在貪欲之上。在我們修行的路途上，不管喜歡與否都要認清這一點。乍聽之下，似乎會令人不快，但是如果因而放棄，那麼距求真理之路則將遙不可及，而且會受幻想所矇騙。

無論如何，一個只具有凡心的人總會遭受太多身心的悲苦。少壯時想讓日子填滿歡笑，但尚未嘗到，即早已邁入老年，臨老時，雖苦惱身體無法享受快樂，但心靈對欲望的追求仍不減年輕時代，這些人的欲望隨著年歲而增長，愈老欲望愈強烈，當然痛苦也就相對愈大了。

遺憾使一個人負擔沉重，而快樂是把擔子卸下來；當人把擔子除卻後，將不會再成為他人的負擔。

人類的敵人是私心，所有罪惡緣此而生。人總是渴求快樂與財富，以為快樂是建立在欲望的滿足上。這種想法在物質主義的社會更為風行，當無害的欲求帶來某種程度的快樂時，不應該以為感官的滿足是最大享受，或是快樂的唯一泉源。抱持這種想法的人所過的生活是空虛縹緲的，如同追逐彩虹式的生活，顯然不切實際。

釋尊：「生命是無常的，但死亡卻是必然。」

他有位學生的修行也是十分崇高，而且境界已經達到阿羅漢，當他達到和_圖_書這個境界時，便瞭解老師由於自我蒙蔽，無法達到阿羅漢的地位，但問題在於如何讓老師認清事實。

痛苦是生存所付的代價，而痛苦的產生是因欲求而來。為了滿足欲望，我們會做出一些事情，而種下因果的種子，在今生或來世，我們的行為會帶來回報，換句話說，自私的欲望會在輪迴中顯現出來。由於我們以往的行為摻雜其他因素，才呈現今日所經歷的快樂或悲傷。

因此，所有心靈上的痛苦皆是來自於肉體渴望逸樂。我們時常偽裝自己，不以真實面貌示人，渴望擁有自己所缺乏的東西或摒棄不想要的物品。因此無庸置疑的，無法讓人享受真正快樂的罪魁禍首就是欲望。

西藏佛教徒兼瑜伽大師、詩人密勒日巴闡明了以下簡單、易理解的生命之圖：

如果細看人生，會發現生命的變動與起伏頻繁：乍起乍落、成敗得失、鼓勵嘲諷、讚美責難。我們內心情緒的反應隨之快樂悲傷、歡愉沮喪、滿足失望、期盼恐懼。

既然每個人都想活得快樂，而且不必如上述的電影明星對自己年齡撒謊，「自知」乃是最重要的條件。第一步要知道心的本質，藉由心智發展及沉思來駕馭心性。心靈的修養可培養人一生的洞察力，宛如火炬照明生命中蜿蜒的小徑，並使人從惡劣中分辨出至善，從錯誤中尋出正確之途。使內心的想法豁然開朗，因此，沉思冥想也有潔淨心靈的功效。

人的肉體最多也活不過一個世紀，且經歷世事的瞬息萬變。人的感情是感覺和想像的彙集；人的心智乃是思想之河。我們的人格隨時間改變，在肉體與心靈龐雜的交互中，沒有一個永久的實體可視為不變的。

即將來臨的死亡，有如黃昏時樹木的影子——飛快消逝，令人阻擋不及。當此刻來臨時，除了神聖的佛法之外，誰也阻止不了。

我易老；我沒有戰勝老年。我易生病；我沒有趕走病痛。我是易於死亡的；我沒有掙脫死亡。人世的改變與分離都與我很親近。我是自己行為之結果；無論我種了什麼因，是好是壞都是自己造成的果。

當一個過客面對千變萬化的世界，期待安全感或追尋永恆的快樂是極其愚蠢的。人為了一絲快樂而努力工作，忍受苦楚。但如果人想獲得永久的快樂就必須放棄易逝的享樂；若人要結束痛苦，須將私心連根拔除，並學習惜福。

有些事物帶給人快樂，不想讓它輕易溜走；有些事物則給人痛苦，令人避之唯恐不及。除非我們能控制自己的欲望及厭惡感，否則，禍端總是接踵而至。欲望和反感彼此牽連，一會兒行為是反感所驅使，一會兒又是欲望所致。

釋尊曾說過：「天上人間的喜樂比不上欲求消失的歡愉。」

通常我們不喜歡真相，是因為事實總是令人不悅或無法滿足欲望。沒有比「展現自己的真實面」（莎士比亞的《哈姆雷特》）這句話更重要、更深含意義了。換句話說，便是忠於自己的良心。不管我們是否接受欲望導致悲傷的道理，都不會也不能改變宇宙萬物的基本原則。我們應該能夠分辨對錯間的不同，但由於無知和愚蠢，我們時常給自己找上千個理由，表示察覺不到個中差異。以我們的智慧，我們可以為自己的行為找上各種的理由，但追究其根本，我們最好還是承認對就是對，錯就是錯，應該如同一個外科大夫般，找出擴和圖書散的癌細胞，予以切除。手術是很痛苦的，但是一旦癌細胞切除後，擁有健康的希望又將令人雀躍萬分。

不能控制欲望歸因於一個人的驕傲。在驕矜的外表下，人時常作惡多端而無法認清事實，我們應該避免在保有健康擁有美好生活的年輕時期，堅持驕傲。

不管我們如何巧妙的安排、組織社會、協調人際關係，只要世界存在，即使是最好的人，還是難逃苦難；即使我們擁有財富，避免生活的刺|激，卻也躲不過死亡，我們的肉體終將分解。必死的命運是人世上不變的法則，生存的終結是死亡，這個念頭對無知的人而言，是難以容忍的，他們沉於享樂，並誤認為生命是永恆的。

在充滿貪欲的世界中，釋尊義無反顧地為無常的世界，提供穩定的保證。一些不明了的人因而稱呼他為悲觀主義者，他們像在沙灘上築城堡的小孩，認為隨著潮汐來往，城堡必毀壞的預言是悲觀主義者。但是在塵世的不定中，釋尊賜予我們比安定還要好的東西。他提出追求最終穩定的方法——涅槃，永恆的平靜及無虞。

病痛有如一隻被彈弓打傷的鳥，知否？健康和精力總有一天離你而去，死亡則像一盞枯竭的油燈（在最後的閃動後熄滅）。這個世界是短暫的；我保證沒有一件事是不變的，作弄的命運如同瀑布，從不會往上傾泄。

沒有比釋尊更透徹地體驗到人類的痛苦了。讓我們深入去了解釋尊的一生，以及他如何參透人世痛苦的原因與解決之道。

釋尊發現痛苦來自各種欲望，要擺脫痛苦，必須遵循八正道的方法。在徹底領悟生命本質後，釋尊奉獻一生，教導那些願意聽他述說真理及有所瞭解的人。

雖然佛法是勝利的泉源。但畢竟受其鼓舞的人還是少數。許多人都糾結在輪迴的悲劇裏，在註定的不幸中，與盜賊互爭利益。年輕健壯時，總不曾想到會生病，但病痛往往來得如閃電般急速。

這些情緒把人送到極樂境界，但不久又推入萬丈深淵。還尚未歇息，旋即又推向另一峰潮，我們怎能奢求永駐高峰頂點呢？然而，在一波又一波的生命浪潮中，心中有一座平靜的島嶼，能夠保護我們，不受風浪侵襲，這片心田是歷經挫折後的智慧結晶，能夠提供我們安寧與平靜的力量。

當一個人擁有快樂的生活時，都會希望時間能停止流逝，然而，時間不斷地流逝，卻是我們生活上的一個特質。在不斷起伏的時間中，我們隨著生、老、病、死載沉載浮。

假如我們檢討一下人性，很明顯的可以發現到人性充滿缺陷，每個生物，不管是人或其他生物均為永無止盡的生存之戰而掙扎，雖有短暫的快樂，但同時也伴隨病痛的侵襲、年老及死亡。

我們能滿足欲望嗎？

命運法則就像輪迴——不論是誰亂了它的秩序都將損失慘重。輪迴有如一根肉上的毒刺——假如沒有拔掉，毒性便會蔓延全身。

貪欲像影子般跟隨人的一生。在嬰孩時期，就必須承擔責任；在成年時期，更在養家活口的重責中掙扎，而晚年的生活又充滿病痛、虛弱、依賴、孤獨、受苦乃至死亡，這就是所有人類的命運。

沒有學佛的人無法參透生活即是痛苦的真正含意；想想，地球上的生物不是捕食獵物，便是遭其他動物捕食，甚至草食性動物亦生活在恐懼當中，因為牠們是其他動物及www.hetubook.com.com人類的犧牲品，沒有人可以從生存的戰役中逃脫，因而生存一定會帶來對痛苦、死亡的恐懼及生活的不確定感，釋尊一生的轉捩點，在他還是個王子時出現。有天，他看到一隻青蛙被蛇吞了，然後一隻老鷹猛撲帶走蛙和蛇。釋尊對此感觸良深，所有生物均是可憐的，因為所有生物總要掙扎躲過自己的剋星，同時，牠們又為求生存而捕食他物。這實在令人費解，為何偉大而憐憫的神創造這些無辜的生命，目的在使他們受苦？何以造物主讓眾生不斷地生活在捕食的恐懼中？

過了幾年後，這位電影明星因類似罪狀上法庭，同樣也謊稱自己的年齡是「三十歲」，然後依舊認得她的檢查官問：「怎麼可能呢？五年前你說你三十歲，怎麼現在你還是三十歲？」這位已過氣的明星為了壓過他的氣勢，眨眨她的假睫毛說：「閣下，我已經被提醒過好幾次：在法庭前不能更改證詞，所以我已經告訴過你我三十歲了，這次也決不會改變的。」

為滿足希望或怨恨，人常常給自己或他人製造麻煩：國家之間發動戰爭，冀求打倒對方，霸佔領土，各國的歷史便由災難與戰爭占盡整個篇幅。但是，人活在現世中很難認清自己，在嘗盡百苦、面對多少危險後，尚不能覺醒，面對現實。就像駱駝喜歡吃有刺的灌木般，吞食愈多的刺就湧出愈多鮮血，但仍舊不肯放棄，繼續埋頭猛吃。事實上，所有現世的歡樂就像吃熱馬鈴薯般，總是令人容易受傷。

有人一生不斷學習，從經驗中累積智慧，而瞭解到要求愈多痛苦益甚，要消弭痛苦不是仰望上帝，而是從自己身上尋求解決之道。

有一天，世尊到宮外遊玩時，看到四種景象，或許這對其他人而言不過是普通的現象罷了，但卻帶給他很大的衝擊——他分別遇到一個老人、一位病人、一個死人及一個化緣的僧侶。他對這四種現象印象深刻，因為這是他生平第一次見到的景象，他悟出生命原是由苦難堆砌而成的。前三種景象提醒他老年、病痛及最終的死亡是人世間不可避免的宿命，他也不例外。

當生活在塵世糾紛之中，總想不到死亡的降臨，但它也如雷電般急遽地劈在人頭上。

很多人以為有錢能使鬼推磨，事實上，錢在現代社會為求生活舒適或許有用，但終至不能解決所有的問題，反而更製造出問題來，所以，我們該當珍惜所擁有的一切。當我們瞭解事物真正的內涵，而減低對感官的需求時，便會自平凡與知足中得到心靈的平靜。

假設有個坑洞約一百呎深，且底下擺了些點燃的木炭，之後，放個梯子，然後叫人一個接一個爬下去，那些人一開始並無怨言，直到三十呎至四十呎深時，才開始抱怨，在四十至五十呎深時，感到一股熱氣，當走到七十呎或八十呎更接近火源時，他們體驗到強烈的赤熱感。同理，雖然釋尊說人生是痛苦的，但年輕朋友從沒吃過苦，可能無法體會，然而，對於解釋倘若經歷更多便更能看清痛苦的此項事實，這實不失為一個好例子。

釋尊正視痛苦與快樂的本質，這不是未啟蒙的心可以看見的。通常，大部份的人不願面對生命的真實面貌，往往藉由白日夢或幻想，以獲得虛假的安全感。很多人從來看不見、不明了、甚至不在乎去尋找生命的真相，反而比較喜歡生活在平凡乏味的世界裏。

當饑餓或口渴時，我們會感到不適，因此，欲望使人想平息這不適感，可以說我們所有的欲望皆起源於此，由www.hetubook.com.com於不適感或空虛感的趨使，然後便開始去尋找自認為可以抑制痛苦的妙方。倘若沒找著，空虛與不適便持續下去；倘若找到了，欲望或饑餓得到滿足後，過一會兒便消失不復存在，當期待的快樂消失後，我們會感到遭受欺騙與失望，因為結果永遠無法與期待相符。新的欲望於焉產生，而塵世的生活便建立在不斷追尋欲望的滿足中。

病、老、死如同手口，彼此相互交錯，難道你不怕以往所經歷過的悲苦嗎？假如再有不幸，痛苦必將更深一層。生活上的災難接連不斷，如海上的浪潮般波濤洶湧——一波未平一波又起。直到自己自其中解放，痛苦和快樂才能隨意來去，像街上偶遇的路人般。

有些人看不清自己，傲視群倫，過於自滿，因而有此高傲的想法，這可能極度危險，因為驕傲是失敗的前身。

恐懼，是由於我們想要避免不愉快的經驗；貪婪，是因為我們想要擁有；嫉妒，是希望他人不要擁有我們所缺乏的事物；悲傷，是盼望重獲人或物，這些負面的情緒皆是由於欲望造成的，並束縛我們，所以，唯一的辦法只有擺脫肇因的欲望了。也許不易做到，但也非天方夜譚，克服之後，隨之而來的將是平靜與滿足。

由於世界偶爾也有美好的一面，所以要相信這一點並非易事，但環顧四周，即使在春天這般璀璨的景色下，還是有許多人死亡，而且更多的人遭受不治之症的折磨，事實上，我們會經歷各種不同形式的失望、挫折、恐懼與痛苦。隨著年歲的增長，經驗的累積，如果不故意蒙閉自己的眼睛，我們對世界的看法會逐漸開闊，如再深入看生命的內涵，會發現我們可以自他人的生活領悟生命的無常，一個喜劇的結局有可能是另一個悲劇的開始，細微的失誤可能會毀了人的一生。

但是僧侶的出現，讓他重新喚起希望，給予他靈感和勇氣來放棄王位及世間所有的享樂，去尋找真理，以拯救在痛苦深淵中的生靈。

年輕像夏日之花朵，很快就凋謝了。老年如火勢蔓延至田疇，突然就來到你跟前，釋尊說過：「生與死就像日出日落，來得快，去得也快。」

我們冥想時，慎防幻想，尤其是心靈方面的幻想。有經驗的冥想者倘若不小心，也常誤入歧途。

一天晚上，釋尊決定放棄物質享受，去探索宇宙間人類生存意義的解答。他悄然離開皇宮，身上只穿著一件單袍，整整六年之久，他四處飄泊，不知道自己要去哪裡及在哪兒歇腳。他沒有同伴，除了路人施捨的食物之外，沒吃過一頓正餐，像乞丐般，他手持破碗進食。過慣了奢華生活的他，在第一眼看到窮人施捨他的粗劣雜菜時，差點忍不住甩掉，但他忍受一切——粗食、熾陽、豪雨及在濕冷的森林中渡夜——赤足跋山涉水，為真理不斷地訪求老師。

「嘿！等等，假如你是個阿羅漢，」學生說：「應該不懼怕，怎麼你跑開了呢？」之後，老師便瞭解自己並未達到阿羅漢的境界。

生命不完整是因為生命無法永恆，法國哲學家亨利貝格森說：「生活是為了改變，改變是為了成熟，成熟是為了不斷創造自我。」所以，那些痛苦頹喪的人應該尋求光明及依靠，而不是把快樂的希望建築在宛如河口流沙的生命中。

釋尊謂所有的悲苦乃源自於錯誤的索求：更多的錢好放縱和*圖*書一番、權勢以凌駕人，尋求長生不老之道等。這些欲望使人對生活不滿，並只顧及自己的需求而忽略他人的利益。如果這些人沒有得到滿足，便益發地不滿，然而在得到自己所求之時，又因為害怕失去所得，仍然感到不滿與失望。

一個冥想家的幻想：曾有個僧侶端坐冥想，欲達到至高境界，在心靈全神貫注狀態下，他可以使自己的心靈，創造出肉眼可見的具體幻想。因此，他認為自己已臻於完美，修持達到阿羅漢的地位。

在現在社會，年輕是最大的本錢。人會花大量的錢保有年輕，因此，有人即使年紀再怎麼大也要到處掩飾，甚至隱瞞自己的年齡。

在今日遭貪求、仇恨、懷疑及恐懼支配的所謂先進社會中，愈來愈多人感到孤寂、挫折、嫉妒及充斥著敵意，無法認清生命的意義是一點也不稀奇了。現代的青年更從犯罪到吸毒，在在顯示出對生命的迷惘。

拒絕認清真相，接受生命（如年老、死亡）的真理，到頭來人必定吃足苦頭。唯有念及死亡的必然，以及保持正直不阿的心態，必定能夠賦予人勇氣，去過有意義的生活，並在悲傷或面臨死亡的剎那間保持鎮定。

最後，終於讓他在菩提樹下悟出真理。在此過程中，他分享貧苦大眾的人生經驗，領悟到貪欲不只來自於奢華的生活，更來自藉苦行磨練心智以獲得智慧和自由的迷思，他差點死於刻苦的自我磨練，但事實證明苦行對悟道並無絲毫助益，他也曾試著與最好的老師學習，但卻得不到他想要的解答，最後他體驗出必須靠自己去尋求真理，他放棄對自我折磨並採取「中庸之道」，避開極度的奢華或自我虐待。本著堅忍不拔的毅力和決心，藉自制的工夫而成為萬世景仰的釋尊。

年輕女性的年齡：有一位女電影明星被員警逮到酒後駕車，員警問她的年齡，她回答「三十歲」。

以下亦值得深思：

有一天，他跑到老師那兒，並問老師是不是個阿羅漢？「當然是啊！」老師回答著：「為了證明給你看，我可以創造出任何你心中所想的東西。」「那麼，變隻大象吧！」學生說。一隻大象立刻呈現眼前。「讓牠攻擊你吧！」學生又說。老師便讓大象攻擊他，就在大象要開始襲擊時，老師見狀拔腿就跑。

德國偉大的詩人、戲劇家兼哲學家歌德曾說過：「假如讓他算算這一生中快樂的日子的話，加起來不到兩個星期。」

因此，生命是無常的，這項體驗多少安慰了人們追尋的心靈。

我們必須承認在生活中為求方便，我們仍用傳統的字眼，如「我自己」或「你自己」，這如同我們常說太陽自東方升起，事實上，我們是指地球繞著太陽自轉而言。

牛糞上驕傲的甲蟲：從前有一隻甲蟲飛到牛糞上，非常喜愛這個地方，便邀其他同伴一同在糞上建立牠們的小城市。在辛勞的工作數天後，終於在糞堆上建造了一座城市，甲蟲們對自己的成就感到相當得意，決定推選第一隻甲蟲當國王。為了榮耀國王，其他甲蟲在城中舉行盛大的閱兵大典。正當遊行進行到一半時，有一隻大象碰巧經過，看見一堆牛糞便舉起腳以免踩到。然而，國王看到大象卻很生氣的咆哮著：「喂！難道你對本王一點尊敬也沒有嗎？難道你不知道把腳抬在我的頭上是很無禮的嗎？立刻道歉，否則我就要判你罪了。」那大象低頭一看，道：「吾皇陛下，請原諒小民之罪——」說著便跪下，摧毀了國王、城市、市民，與驕傲。